FemTumYum

引っ越します

ええと、前々から引っ越そうかなと思っていたのですが、
せっかく冬眠から覚めたのを機に、心機一転、場所を変えてみようと思います。

こちらで続きをやっていこうと思っていますので、もしも、もしも、まだ読みにいらしてくださっている方がいらっしゃったら、今度からこちらに遊びにいらしてくださいませ。

まあ、心機一転と言っても、ブログ名も何も一向に変わっちゃいないんですけどね。
引越しまで何だか思い切りが悪くて、そういうところはどうなのか、自分。

ここの記事も全部持って行きたかったのですが、頂いたコメントなどをどう動かしたらよいのかわからないし、かといって全部削除してしまうのも悲しいので、これはそのまま残しておきます。

バンコクバンコク

かなり前にここでもひそやかにしめやかに宣伝しておりました、バンコクのクィア学会（正式名称はSexualities, Genders & Rights in Asia: 1st International Conference of Asian Queer Studies）、行ってまいりました。

当初の日程から一日ずれて、7日から9日までの三日間、みっちり学会。会場となっているホテルから日中は一歩も出ないという毎日で、「バンコクって寒いわぁ。冷房が。」みたいな日々。大学の学期中の開催ということもあって学会の前後にさりげなく観光をまぜることもできず、「バンコクに行きました」というよりは「（学会会場の）ホテルに行きました」と言った方が、絶対に正確な表現だと思います。それでも、「学会ランチが、しかも人文系(＝お金が余りない）の学会のランチが、こんなに美味しくて良いのかしら？」というタイ料理三昧の毎日は、それはそれで体には嬉しい。学会自体では疲労困憊したのですが、その割にはお肌の調子が良かったのは、冷房効きすぎの室内にこもりっきりにもかかわらずお化粧のりも微妙に良かったのは、きっと、唇がしびれるようなスパイスの山のせいです。

というか食べ物はまあどうでも良くて、どうでも良い食べ物の話を最初に書いてしまうのは研究者としてどうなのかとも思うけれども、まあそれも置いておくとして、やはりアジア各地からの研究者の話を聞けたり愚痴を言い合えたりしたこと、それに何故か国内では出会う機会のなかった日本ベースの若い研究者やアクティビストの人たちに会えたことが、とても嬉しい。

とりわけ、パネルで御一緒した方やそのパートナーの方たちには、本当に良くしていただきました。ちびちび報告を書きたいと思っているのですけれど、今回の学会では、「良いこと」もたくさんあったけれども、唖然とするような問題が目の前に山積しているのもはっきりと見えて、ちょっと大変でもあったのです。そういう時に一緒に悩んだり支えたりして下さる方たちがいたことは、とても心強く、ありがたいものでした。感謝です。どなたもここをご覧になってはいないとは思いますが。というより、むしろ見ていないでね！という感じですが。

きっと「報告」にはうまくまとめこめないであろう雑感をいくつか。

・学会の参加者には、学会ポスターの上部に描かれている手つなぎ人形（ってなんのことやら）と学会ロゴのプリントされた白い布のバッグが、配られた。かわいぃ。呆けていてお恥ずかしい限りだけれども、レジストレーションでいきなりこんなかわいいバッグをもらうと、和んじゃうわぁ。でも冷静に考えると、こんなところにお金を使っていて良かったのかしらね、学会。微妙に微妙です。組織委員会の方では、学生参加者への奨学金がかなり限られています！みたいなことを盛んに言っていたんだけれど、このバッグ（×600人）がなかったら、もう一人くらいは(少なくとも往復の航空運賃の一部くらいは）奨学金もらえたんじゃないのかしら。そういうことを言い出すのはつまらない人間なのかしらん、とか。

・「女性」の参加者はかなり多かったのだけれども、去年ロンドンであった同じような学会と比べると、ブッチ・ダイクも少ないし、FtMっぽい人も少ない、ような気がする。統計をとったわけではないし、理由はわからないのだけれど。

・ブッチ・ダイクといえば、外見だけ見てすっかりブッチ・ダイクなのだろうと信じ込んでいたJosephine Hoが結婚しているって、わたくし全く知りませんでした。学会が終わった後で話かけてくれた台湾の研究者と話をしていたら、「僕の妻のJosephine Hoがね」という話になって、「ふ～ん」と一瞬聞き流して、思いっきり素でdouble takeをしてしまいました。びっくり。「外見」による「アイデンティティの言い当て」に異議を唱える方向での理論構築というのをやってきたはずなのに、自分がすっかり「外見」を信じきっていたことに、さらにびっくり。というか、びっくりしてる場合じゃなくて、真剣に反省です。

・と書いていて、ふと思ったのだけれど、確かに「妻」と言ったような記憶があるのだけれども、Prof. YinBin NingってFtMTGなのかしら？今回の学会で、私はトランスの人をそれと認識できないということがはっきりしたので（MtFTG、あるいはTSかもしれないけれど、他の人がみんなトランスの人だよって分かっているのに、私だけ素でRGだと思っていたりとか）、もしかしたらこの人ふつうにFtMTG、あるいはそれに近いブッチの人で、普通にブッチ・ブッチなカップルだったりするのかしら。うぅ。どっちでも良いといえばどちらでも良いことではあるのだけれども。

・東アジアのクィア団体、なかなか盛況な印象。これも「印象」ですが。で、私もそう感じていたことではあるのだけれども、「台湾のクィアは盛り上がっている。状況もかなり良い」的なイメージがそれなりに流通しているらしくて、台湾の人がしきりに「そんなことはない。それは政府のプロパガンダで、実際には締め付けはかなり厳しい」というようなことを言っていたのが、印象的だった。

・台湾といえば、それこそJosephine Hoをはじめとする教授陣に率いられた（のかどうかわからないけれども）大学院生がかなり参加していた様子で、そういうところは、同じ研究職業界に身をおく人間としては、うらやましい。日本でもお茶大とかそういうところでは、積極的に教授連が院生を海外で修行させたりしているのかしら。いいなぁ。そういうところで大学院生活を送りたかったなあ＜本当に純粋にうらやましいです。

・シンガポールから、Fridae の人がゲストスピーカーで来ていたのだけれども、クィア・アクティビズムと商業資本の結びつきについて、意図的な戦略なのかもしれないけれどそれにしても随分オプティミスティックに喋っていて、ちょっと違和感。いや、Fridaeはすごいサイトだとは思うし、商業ベースであれだけの成功を収められるというのはたいしたものであることは間違いないのだけれど、とりあえず（広告や協賛などの形で）お金を出してくれる企業は良い企業っていうのは、必ずしもいつも問題のない発想ではないのではないかしら。そんなことは分かった上で、お金はやっぱり必要だからということは確かにあるのだろうけれど。先日、すすめられてSelling Out という本を読んでそれなりに面白かっただけに、そのあたりのことをもう少し聞いてみたかった。（Alexandra Chasinという人が書いた本なのだが、私は、クィア・ムーブメントと資本との関係については少しずつ言及されているのを見たことがあるくらいで、まともに本を一冊読んだのはこれが初めてなので、しかもそれも流し読みみたいな感じなので、この本の議論がどの程度的を射ているのかはちょっと分からない。それなりに論は通っているのではないかとは思ったのだけれど）
p.s.ひびのさん、お話した本、この本です。

・お金といえば、開催地タイのクイア団体も政治団体というより商業ベースの団体らしくて、結構お金が入るのかしら。学会にもスポンサーとして名前を連ねていたりして、そこそこに羽振りがよさそうだった。

・ちなみに、タイのレズビアン団体がオーガナイズしてくれた、学会最終日のガールズ・ツアー。ホテルから１時間近くもバンに分乗して揺られていくと、そこはまるで体育館のようなヴェニューで、クラブとライブハウスと公開カラオケが一緒になったようなイベントが盛況だった。タイの物価で考えると入場料も安くはないと思うのだけれど、うわさによれば週一度くらいのペースで開かれているらしく（うわさなので未確認）、タイのびあん達が元気に集って、かなりの熱気。最初のうちはクラブではなくて、バック・バンドの生演奏によるカラオケ大会。とは言っても、飛び入りはありえないんだろうなと思うくらい皆さん割とお上手で、しかも「人気カラオケ歌手」がいるらしく、人によってはファンが舞台下からプレゼントを渡したりしていて、とても楽しそう。どうやら基本的には舞台に上がるのはtom(ブッチ系と言って良いのかしら。tomboyの略だそうです）で、ファンからは風船で作ったお人形だの何だのを貰い、たまにdee（フェム系、かな？ladyから来ているそうです）が舞台に上がると、ファンからはお花を貰う、という感じ。ちなみに、ブッチxブッチ、フェムxフェムのカップルがあるように、tom同士、dee同士のカップルらしい人たちも結構みかけた。それから、tomは（少なくとも英国の）ブッチと比べると、かなり綺麗系。英国のブッチは割りと労働者階級風の身なりになっていくことが多いような気がするのだけれど、tomはむしろアイドルっぽい。昔ロンドンでドラァグ・キング・コンテストを見たときに、唯一アイドル系というか、明らかに他の参加者とは異なる綺麗系の方向でマスキュリニティを表現しようとしていたのが、インド系の参加者だったことをちょっと思い出した。いずれにしても皆さん本当に盛り上がっていて、楽しいイベントだった。

・学会中はお土産を買う時間も気力もなく、せめて帰りの空港の免税店で何か買いたいと、疲労困憊した顔とよれきった服装で免税店を覗いていたら、いかにも何も買えなさそうだと見透かされたのか、微笑みの国のかわいらしい店員さんたちが微笑みながら遠巻きにしてこちらを見ていて、近寄っても来てくれなかったのが、ちょっと悲しい。確かに私は、「フェンディのバッグってこんなに小さくて、しかも免税店なのに、こんなに高いの！！（予算の５倍くらいだったわ～。）」などと思っていたわけで、正しい判断なんですけれどもね。しくしく。

・でも空港で受けたマッサージは、気持ちが良かったです。

こんな感じだろうか。どうでも良いことばかりなのだけれども、とりあえず忘れる前に書きとめておこう。

で、誰も読まないかもしれないのですが、一応「学会報告」もそのうちぼちぼちあげておきます。
というか、「報告」については、とりわけ研究者業界の方がいらしたら、読んで感想などをよせていただけると嬉しい。

戻ってきました

ええと、長らく新しいエントリも書いていませんでしたし、
そもそもネットに余りまともにつながっていなかったのですが、
ちょっとづつ気持ちを回復して、戻ってきました。

本当に不思議なことに、すっかり荒れ果てて草でも生えているかと思いきや、
時々見に来てくださっている方がいらしたようで、
いったいどこでどういう検索に引っかかってこんな荒地に来てしまったのやら、
申し訳ない気持ちがいたします。

今度こそ、少しずつどうでもよいことを書く日常に戻れそうですので、
またどうぞよろしくお願いいたします。

新年おめでとうございます

ちょっとごたごたしておりまして、すっかりご無沙汰いたしました。
またちょっとづつ更新していきますので、どうぞよろしくお願いいたします。

しかしネットにろくにつないでいない間に、あちらこちらでいろいろなことが起きていますね。
私的には、２４条の異性愛主義をめぐるfem-net上の議論、参加しておきたかったなぁ。もう収束してしまっているようなので、遅すぎるのですが、フェミの内部で、憲法が（というか、ここでは２４条が）異性愛規範にのっとっているという、それだけの認識がなかなか共有されなかった（共有されないままだった）らしいことに、かなり驚きました。その認識の上で、それではどう行動するのか、というのはまた別に議論が必要だとは思いますが、２４条が明らかに異性愛規範を反映して（そしておそらく今までのところそれを多少なりとも再確認しつづけて）いるという認識それ自体に抵抗があるというのは、とても意外です。議論が再開するようだったら飛び入り（討ち入り？討ち死に？）たいなと思ったりもしたり。

それから、ここにいらして下さっている方はきっとごらんになっていると思うのですが、Macskaさんがミーガン法について整理して下さっていて、私も今大急ぎで目を通したところなのですが、とても参考になります。私自身は、地に足のついた具体的な根拠があるわけではなく、たとえばゲイル・ルービンが主張したように、純粋に理論上の問題としてペドフィリアのカテゴリカルな否定を正当化する倫理的・論理的根拠を見つけるのは難しいのではと考えるために、モラル・パニックに流されるようにしてミーガン法（あるいはそれに類する法律）を擁護することには反対だったのですが、Macskaさんのこのまとめは、もう少しきちんと具体的にどういう問題があるのかを示して下さっています。未見の方がもしいらしたら、是非。奈良の事件があったりして、そういうときだからこそ、多方面からの見解や資料を積み重ねて、冷静な議論をしていく必要があると思っています。

身長差別

反時代流論争（あう。タイトルが変わったのに私のメモ帳のタイトルはそのままだわ）での身長差による差別について。

本文と余り関係ないようなあるようななのだけれど、ちょっと面白かったのはここでタイトルが「見えない差別」になっていること。「容貌による差別」「身長による差別」、どちらも「視覚的要素（目に見えるモノ）を根拠にした差別」なのだけれども、それが「見えない差別」だというのも確かに正しい。政治的可視性と物理的（というのかな）可視性とが必ずしも一致しない例なのだろう。

「エコノミスト９５年１２月号」の記事が身長差別の例としてあげている中には、それって本当に身長差別の問題なのか？と疑問に感じるものもないわけではない。たとえば、

【専門職】
ある研究によると、高位職にある人はそれ以下の職にある人よりも約２インチ（約５センチ）長身。この結果は、教育や社会経済上の地位が同等の者を比較しても同じで、例えば英国の上級公務員は下級公務員より長身の傾向にあった。

とあるけれども、「教育や社会経済上の地位が同等」というのが良くわからないのだが（「上級公務員」と「下級公務員」では社会経済上の地位は明らかに違う）、少なくとも「英国の上級公務員と下級公務員」を比べた時って階級差の問題（場合によっては地域間格差の問題も）がありそう。この調査の年代などもわからないし、そもそも正確なことはいえないのだけれども、英国では上流階級の方が背が高めだったとどこかで読んだ記憶があるし、５０年代のサッカー選手の写真を見たら同時代のラグビー選手とくらべて目立って小柄で、階級間の体格差の存在を感じた、と知人に聞いたことがある（当時はまだサッカーは労働者、ラグビーは中流階級、という区分が現在よりも強かったのだそうだ。この体格差が遺伝的なものなのか、成長期の栄養なり運動なりによるものなのかは私には分からないけれど）。地域的にも、たとえばイングリッシュはウェリッシュと比べて明らかに背が高いけれど（これは民族の問題）、同時にイングランドはウェールズとくらべれば経済的に豊かでもあって、上級公務員が下級公務員より長身の傾向があったとしても、それは「背が高いから上級公務員になった」ではなくて「（上級公務員になるだけの）高等教育を受ける経済的余裕があるイングリッシュが多かったから」という可能性も排除はできない。

けれども同時に、

【セックス】
１００人の女性に、長身・普通・低身長の男性の写真を見せて質問すると、全員、長身と普通の男性が低身長の男性より「断然魅力的」と回答した。別の調査では、７９人の女性のうち２人のみが自分より低身長の男性とデートしてもよいと回答した（残りの女性は、平均して自分より１．７インチ長身の男性とのデートを希望した）。

などのようなことは、いかにもありそう。そして、そういう「魅力」に左右された結果として、人間関係や仕事の局面で微妙に損をし続けるということも、いかにもありそうだ。その点、「容貌による差別（とまで明確ではないにせよ、少なくとも容貌に根拠を持つ不利益）」の一環では確かにあるのだろう。

実際、数年前に見た整形手術に関するテレビドキュメンタリーでは、顔だの胸だのといったおなじみのパーツの整形や脂肪吸引に加えて、男性の全身に筋肉（があるように見せるためのシリコン）を入れる手術や、そして脚の骨を整形して背を高くする手術なんかが紹介されていた。この最後の手術は紹介されていた二例がどちらも米国のラティーノで、ある特定の人種や民族の身体の規範化が引き起こしうる文化的な暴力を感じたりもした。勿論そういう手術を受けられる経済的基盤がある人たちなわけだから、差別とか暴力とか言っても比較すればそれほどシビアなものではない、手術したいならやればいい、ともいえるわけだけれど、それで終わっちゃ終わりだわ、という気もするわけで。

そもそも身長を含めた「容貌」の良し悪しというのか美醜というのは基本的には文化的ヘゲモニーの問題であり、何が美しくて何が美しくないか、何が見るに値して何から目をそらすべきなのか、それを設定している価値体系は、社会的権力や経済力の配分と密接に関係しているし、既存の権力配分を補強する方向で機能することが多い。逆に言えば、「美醜」の判断基準をずらすことが社会的な権力配分の変化に寄与することもありうると私は思っている（Black is Beautifulのムーブメントなんかはその例ではないだろうか）。その意味では、ガングロとかヤマンバといった一連の異装にはちょっと期待があったのだけれども、結局「女子高生」という一種のモラトリアムを超えるには至らなかったかしらん。

それはともかく、

根源的には、人間の「視線」－それも美意識を伴ったーというものを問い直さねばならないであろう。

この点は本当にそのとおりだと思う。それは「視線」から美意識を取り除くべきだということではない。「美意識」あるいは広義に行ってなんらかの価値判断を伴わない「視線」（あるいは視線の欠如）を想定するのは難しい。けれども、視線のあり方、あるいは視線を構成する価値体系のあり方を、問い直したり学びなおしたりすることは、できるはずだ。

Kaja Silvermanは、以前、自分が通勤途上に見かけるホームレスから無意識に目をそらしていたことに気がついた経験を語り、そこからいかにして「視線のあり方」を変えていけるのかという議論をしていた（Silvermanはそのような「視線のあり方」の再学習を促す可能性を持つものの一つとして視覚芸術をあげる）。ペドフィリア・パニックとか「青少年の健全な育成」があったり、２４条をめぐる改悪があったり、明らかに緊急の課題が日本のフェミには山積みになっているけれども、こういう一見即効性も生産性もなさそうなことをきちんと考えていきたいというのが、へたれ机上としての私のフェミ課題だったり。

小児性愛パニック

『青少年に有害！―子供の「性」に怯える社会―』（ジュディス・レヴァイン著）を読む。実はちょっと前のGLQにレビューが出ていて面白そうだから買ってみようかしらと思っていたところ、大学の本屋で邦訳を見かけたので、英文を読む労力を惜しんでこれ幸いと購入。

で、本文そのものは、子供の性をめぐるパニックに対する批判という感じで、細かい事例検証の正確さは私には分からないのだけれども、少なくとも原則論としては大筋賛成できる。レヴァインの主張の要点は、性はそれ自体では青少年（あるいは子供）にとって有害なものではなく、子供が性や身体に興味を持ったとしてもそれはなんらかの異常を示唆するわけではないということ、そして、「純潔教育」推進派、および（ここに引っかかる人もいると思うのだけれども）一部のフェミニストのように、子供を性から全面的に隔離することで保護しようとする姿勢は、正しい知識の獲得を妨げたり性や身体をめぐる無用なトラウマを与えたりすることになりかねず、むしろ有害である、ということになるだろう。

この「一部のフェミニスト」の部分をレヴァインがきちんと限定して定義せず、「性的保守派」としてフェミニストも宗教的右派も何もかも全部いっしょくたにしがちなのは、ちょっと問題だと私は思う。けれどもまあ、大筋には賛同できるし、ここ10年ほど（だろうか、もっと前からかしら）の英米における「子供の性」をめぐるパニックと「小児性愛」への魔女狩り的なバッシングを考えれば、そこをあえて問い直すのは良いことだろう。

日本でも奈良の誘拐事件をきっかけに「ミーガン法」に相当する法律を制定しようという動きが再燃しているようでもある。これについてはMacskaさんのこちらのエントリーをご参照ください（実はこのfem-general、私もロムっていて、Macskaさんが言及されている投稿を見て、反論しようかどうしようかと思いつつ、ミーガン法それ自体の問題点についてはMacskaさんが以前に書いていらしたことを読んだだけで良く知らないので、ためらっていました。Macskaさんの迅速な反論にひそかに安堵していた、へたれです）。

「ミーガン法」が制定されるかどうかという問題は勿論だけれども、私はそれと同じくらい、こういうときに例えば「小児性愛者監視条例」といった発想がフェミの内部からも出てくるのが、気になる。このＭＬでは、Macskaさんの投稿に対して最近「小児性愛と同性愛や異性愛を一緒にするな、失礼にもほどがある」という発言もあって、「同性愛（あるいはバイセクシュアルもかしらね）」は良いし異性愛は勿論良い、しかし小児性愛は無条件にカテゴリカルに否定するという姿勢が、フェミの（あるいはＬＧＢ系の）内部ですら、無批判に前提とされることが多いように思う。それがどのような形態をとるのか、ファンタジーの領域にとどまるのか実際の子供を対象とするのか、対象となる「未成年者」の年齢の上限は何歳なのか、何をもって「小児性愛」の行為とみなされるのか、何がどのような理由で「未成年者」の権利や人格を侵害するのか、そういった議論を省略して小児性愛それ自体を全面的に否定することは、明らかに間違えているし、「被害者」となる「未成年者」の権利を守る上でもその有効性には疑問が残る。

そもそも、フェミニズムにおいて「あれと一緒にはしないでよ、失礼ね」という態度は今までもいくつも存在し、しかしそれは歴史によって批判されてきたことを私達は知っているわけで（「有色人種の（あるいは労働者階級の）女性は、本当の女性ではない」から「フェミニストとレズビアンを一緒くたにするな」「レズビアンとダイクを一緒くたにするな」にいたるまで）、そのようなフェミの歴史を踏まえれば、「小児性愛と一緒にするな」という無前提の主張にはどことなく危険な匂いを感じないではいられないだろうと思うのだけれど。

それはともかく「青少年に有害！」ですが。本文以外で気になった点。
翻訳がちょっと良くない。和訳を見てモト英単語（あるいは英文）をさかのぼって想像して、それで意味が通じる、ということがある。やっつけ仕事だったのかしら。
で、それはまあどうでもいいんだけれども、巻末の江原由美子の解説が、これまたちょっと納得がいかない。おそらく意図的にやっていることなのだと思うのだけれども、江原はここでレヴァインの主張の要点の非常に重要なポイントをずらした上で、その主張の批判をしているのだ（微妙に同じ業界の人を呼び捨てで書くのって抵抗があるかも）。

江原は、レヴァインが「青少年にとってセックスそれ自体は有害ではない」と主張しているとした上で、これが「セックス自体は青少年にとっていついかなる場合も有害にはなりえない」という意味であれば間違いだし、「青少年がセックスしても有害ではない場合もある」という意味であれば正しいと思う、と述べる（p.362）。そして、前者が間違いである理由として、「自己の意思に反して性的な行為を強要された個人」にみられるように性が個人の自己認識や他者との関係を破壊しうること、性はＳＴＤや妊娠・出産などの身体的リスクをはらんでいること、特定の性的行為から得られる利益と不利益がその行為に参加した全ての人間にとって同じではないこと、をあげる。

しかし、「セックスそれ自体は青少年にとって有害ではない」というレヴァインの主張が、江原の提示する二つの解釈のどちらとも異なっているのは明らかだろう。この主張は「セックスそれ自体はいかなる場合でも有害ではない(is not)」が「特定のセックスが有害になる(become)ことはありえる」と解釈するのが自然だし、実際にこの本はそういう主張をしていると見るべきだろう。したがって、「セックスそれ自体は青少年にとって有害ではない」とすることと、特定の性行為、たとえば強制された性行為や、強制されないにしても十分な納得に基づかない性行為、あるいはセーファー・セックスでない性行為が、有害になりうると認めることとは、矛盾しない。

それではなぜ江原は、ここであえて「青少年にとってセックスそれ自体は有害ではない」ではなく「青少年にとってセックスが有害ではない場合がある」という言い方をしたいのだろうか。勿論さまざまな理由はあるだろうけれども、その一つに、江原が「セックス」を（レヴァインと比較して）ひどく限定的に捕らえていることがあるのではないか。

上記の二つの解釈を示した後に、江原は、レヴァインの主張を「セックス自体はいついかなる場合も有害ではないがセックスに付随する問題は起こりうる」、つまり、「有害なことは起こりうるがそれはセックスすること自体からではなくそれに付随することから生じる」と解釈できるかもしれない、と述べる。私からすれば、これは上の二つよりは妥当な解釈ではないかと思えるのだが（それでも「付随すること」という用語、これはレヴァインではなく江原の用語だけれど、それにはちょっと違和感があるんだけれど）、江原はただちにこの解釈を退ける。それは、江原によれば、「付随すること」と「セックスすること自体」とはそんなに簡単に区別できず、「誰の視点に立つかによって変わりうるからだ」。たとえば、「セックスそれ自体」は男性にとっては「妊娠」を含まない（妊娠はセックスに付随する事柄になる）一方、女性にとっての妊娠は「多くの場合セックスから連続的に生じている出来事で・・・＜避妊＞などの＜付随的条件＞の記述なくして＜セックスそれ自体＞とそれ以外とを区別することはできない(p.365)」、と江原は主張する。

ここにはとても奇妙なねじれがある。

まず、レヴァインの主張を敷衍していく過程で、「セックス自体」という用語が、「セックスすること自体」という言葉に置き換わる。勿論、「セックス」は多くの場合行為であって（身体的反応なり行為なりを一切含まない「セックス」は、理論上考えることはできるかもしれないけれども、非常に少ないのではないだろうか）、これを「セックスする」という用語で代用することはその意味では不思議ではない。けれどもこの「動詞化」は江原の文脈においては非常にパワフルな効果を持つ。「セックス」が「セックスする」という用語に置き換わると同時に、この文脈における「セックス」は、妊娠を引き起こしうる行為、すなわち（男女双方を含む）二人以上の参加者を必要とし、しかも性器挿入を前提とする行為へと、変貌してしまっているからだ。これはレヴァインの「セックス」、たとえば子供が自分の身体や性器に興味をもっていじったり調べたり、あるいは複数の人間がお互いの体に触れ合ったりといったことを含む、性器挿入に全く限定されない意味での「セックス」とは、明らかに異なっている。「動詞的」でアクティブになったセックスが、男性器を女性器に挿入するセックスへと直結していくことから明らかなように（この「アクティブ」な「動詞」性とでも言うべき属性と、男性性器の挿入に象徴される男性性との併置は、それ自体非常に問題なのだけれども、まあそれはおいておくとして）、江原の主張は、実はレヴァインよりもはるかに「男根主義的」に「セックス」を解釈していると言える。

江原が「青少年にとってセックスそれ自体は有害ではない」という主張には抵抗があり、どうしてもそれを「青少年にとってセックスが有害ではない場合がある」と書き換えたかったのは、このような「男根的なもの」としての「セックス」が前提となっているからではないのだろうか。

だからどうだというわけでもないけれど、ちょっと気になる。フェミ系の内部で「青少年を含むセックス」や「小児性愛」をカテゴリカルに否定する発言が意外にすんなり流通してしまうことに、同じような前提が影響を与えていたりはするのだろうか。って、疑問形ばかりで尻切れとんぼで全くまとまらないのだけれど、そんなことを考えたりしたのでした！終わり！(無意味に一人切れ）

追記：fem-generalの方でＭＬの内容をブログに出すことの問題点が指摘されました。公開ＭＬですので私はそのこと自体は問題だとは考えませんが、ＭＬの名前を明記しなかったのは無責任だったかもしれませので、その点を変更してお詫びします。ＭＬに言及した部分は特定の個人への反論を意図したものではありませんから、発言者のお名前は伏せてありますが、当該発言者ご本人から要請がありましたらお名前を明示いたしますので、お手数ですがその旨お知らせください）

「女性の男性性」ということ

以前にちょっと触れたジュディス・ホルバーシュタム氏、来日講演など（こんなのもあったし、あとお茶大でこんなのも)があったので、結局何やかやと口実をつけては本をきちんと読み終えていない駄目人間ではあるのだけれども、とりあえずお話だけ聞きに行ってきた。

やっぱりとても話の上手な人でした。聞きに行ってよかった。基本的にはどちらも、ある意味彼女の出世作（だと思う）のテーマのまんま、「女性の男性性」について。

私にとって印象深かったのは、彼女が「女性の男性性」の多様なあり方について語りながら、「ブッチ至上主義」とでも言うような、ジェンダー・クロッシングの手放しの礼賛というのか「オンナがオトコっぽいということは、それ自体で価値がある」というスタンスにならないように、さらに「女性の男性性」を「ドラァグ」的なパフォーマンスに限定したり、逆にパフォーマンスではない「日常の」男らしさに限定したりしないように（さらに言えば「女性の男性性」をレズビアンあるいはTG、TSに限定しないように）非常に注意を払っていたところ。

私は英国にいたころ一時期ブッチ・フォビアとでも言うべき状態だったことがある。周囲にいたブッチが、ブッチやTGが一番えらくて、TSはちょっとひよってる、化粧したがるダイクなんてますます理解不能、かわいい格好したヘテロ女は絶対却下（でもヘテロオトコとは「ラガー飲んで下ネタで笑ってスポーツの話で熱くなれるから」仲良くやってけるし、勿論ゲイ男性はlovelyなのでお友達）、と公言してはばからなかったり、道行くオンナノコを激しく品定めし続けたりということもあって、「外性器やら生殖器やらがどういう形でも、ホルモンバランスや遺伝子の組み合わせがどういう風になっていても、この手のオトコとは友達にはなれないわ！」と、すっかりブッチ不信に陥ったのだった。さすがに、そういう十把一絡げ的ブッチ・フォビアはじきに克服できた（と思うのだけれど、いまだにブッチ礼賛を聞くと身構えるのよね。克服できてないのかしら）。彼女たちがどうしてそういうスタンスをあえて取ろうとしているのか、ちょっと距離を置けば理解できないでもなかったし、きちんと話をすればお互いに自分とは異なるエンボディメントのあり方を尊重できるようにもなったし。でも、そういう個人的経験もあって、「女性の男性性」にはprogressiveな側面とreactionaryな側面があるということを丁寧に解説したり、さらに進歩的なジェンダー表現の可能性を探る方向として、ブッチやドラァグ・キング、TSやTG、に加えて、「フェムのフェミニニティ」をきちんと付け加えたりしたホルバーシュタムの発言は、とても信頼できるものだった（残念ながら、「フェムのフェミニニティ」の箇所は通訳の人によって省かれてしまった。時間の制約があるから一言一句全部訳せないのは当然だけれど、個人的にあそこは省略しないで欲しかったなあ）。

ホルバーシュタムが「女性の男性性」の反動的な側面に注意を促すようになった（_Female Masculinity_を書いたときには、「女性の男性性」の持つ進歩的な可能性についてもっと楽観的だったのだそうだ）のは、一つには講演のテーマにもなっていたアブグレイブでの虐待写真に見られるように、「女性」に宿ろうが「男性」に宿ろうが問題であるようなタイプの伝統的な「暴力としての男性性」が合衆国において再び顕著になろうとしているからだという。実際、この間の大統領選挙においてブッシュとケリーの「マッチョ度対決」とでも言うべき事態が生じていたことへの批判はそこここで見かけるし、ホルバーシュタム自身、合衆国のゲイコミュニティーで、90年代を通じて薄れてきていた「女性性への恐怖」とでも言うべき気分が、最近になって復興してきた気がするとも言っていた。

同時にホルバーシュタムは、手術による身体改変が以前ほどには困難でなくなってきたことで「女性の男性性」（ホルバーシュタムはfemale masculinityを「メスの身体」において表現される「男性性」という意味で使っている）それ自体が徐々に見られなくなってきていることにも、言及していた。手術やホルモン投与によって身体改変を行うことを望む人がそれを手に入れられるのは勿論重要なことなのだけれども、かといって、男性性が欲しければオスの身体を手に入れなくてはならないとしたら、それはそれで「男性性」にとっても「メス（あるいはオス）の身体」にとっても、不幸なことだ。さらに、そのような動きが上で述べたような「メスの身体、或いは／および、それにくっついた女性性」の忌避の感覚とどこかでつながっていく可能性があるとしたら、それに対しては慎重な注意をともなう明快な批判が必要だろうし、ホルバーシュタムのような「ブッチ系（って何って感じだけど）」の研究者からそのような批判の声があがることの意味は大きい。

そもそも「女性の男性性」が殆ど承認されていない日本の現状にホルバーシュタムのスタンスをそのまま適用することはできない。けれども、自由や権利が拡大されていく期待がある程度の現実味を持った時代を経て、今更なかったことにはできないさまざまな差異の主張と、それにもかかわらず（あるいはだからこそ、なのかもしれないけれど）再び勢いを増している反動的な流れとが、いろいろな形で衝突したり繋がりあったりして、それぞれの関係がより複雑になっているところは、日本も同じだろうと思う。一つの事象の進歩的な側面と反動的な側面との双方を丁寧に見ていく必要性をあらためて感じる。

その点で、「メスの身体をもつ女性」が自分の「女性性」とどう付き合いどう表現していくのか（あるいは個々の表現をどう評価していくのか）という、ある意味伝統的なフェミの課題に、フェム系の人間としても、身体系表象系にかかわるフェミの研究者としても、私は今だからこそいっそう注意深く真剣に向きあわなくてはいけないと思う。

そのほか、まとまらないんだけれども感じたことをいくつか。

＃御茶ノ水での講演で「この場に並んでいる大学研究者がみんなパンツ・スーツであることにも見られるように、大学研究者の制服がすでにブッチであり、あるいは＜男性的＞だといえる」というような発言があった。それ自体は一種のユーモアとしてふと出てきたものなのだけれども、そうやって大学研究者が＜男性的＞な装いをしている（あるいはそれが「そうよねえ、本当に」というような気分で笑いとともに了承され、承認される）っていうのは、微妙に気になる。勿論パンツスーツなんてものすごくフェミニンに着られるものだし、そもそもフェミニンに装おうがマスキュリンに装おうがそれこそ個人の自由なのだけれども、全体としてフェミ系、クィア系のパネルに列席している人々がいつもみんな「マスキュリン」な装いでありそれがどこかで規範になりかけているとしたら、それって問題じゃないのかしら。実際、実はああいう場に例えばマーメイドスカートのスーツにピンヒールとか、デイタイム用のワンピースドレスに細身のロングブーツとか、そういう格好で出席するのって、浮きそうだし、たとえばジーンズにシャツにジャケットという格好よりも、私だったらちょっと勇気がいるような気がする（実際にそういう格好を好きかどうかとかそれが似合うかどうかという問題は別にしても）。知り合いのフェミの研究者の方で、しょっちゅう、とても伝統的に「フェミニン」な格好をする方が一人いて、たとえばパンツスーツをフェミニンに着こなすとかじゃなくって、胸元にギャザーのよった薄手のワンピースにバックシームのストッキングにピンヒール、みたいな装いで現れたりするのだけれども、あれは彼女の好みの問題でも勿論あるけれども、意図的でもあるように思う。その潔さと勇気に、ちょっと憧れる。

＃日本でドラァグ・キングをするときっていうのは、階級（イギリスやアメリカではこれは結構あるような気がする）ではなくて時代を強調することで、ドラァグに必要な差異（つまり、「リアルオトコ」との差異）をつくりだすのだろうか。パフナイトで「インスタント・ドラァグ・グッズ」として希望者に付け髭を貸してくれていたんだけれども、それを使っている人がそろって口髭にしているのが、興味深かった。とりわけ20代、30代の人たちの場合って、同年代の男性をイメージするなら、口髭よりもあごひげとかだと思うんだけれども、なぜかみんな明治・大正・昭和初期のイメージ。ゴーティーとかっていなかったと思う。これはあくまで「ドラァグ」の話なので、日常生活で「男性」の格好をしているブッチだとか、TSあるいはTGの場合は、勿論また別なのだろうけれど。

＃同じくパフナイトで、「日本のドラァグ・キング」として話をしてくれた人が、私にはどうしても「すごく格好よいロック系姐さん」にしか見えなかった。言うまでもなく、これは彼女のパフォーマンス（装いや身体の使い方を含めて）が失敗しているということではなくて、私の見る目の側の問題なわけで、「女性の男性性」のある種の視覚的な表れを「とても女性的だ」と感じてしまう傾向、あるいはそこまでいかなくても「男性的」だとは全く気が付かない傾向が、私にはある。こういうのは訓練すれば「男性性」を見てとれるようになるものなのだろうか。そもそも誰かが「男性性」のパフォーマンスをしているとしたらそれは「男性性」として視覚的に認識するべきものなのだろうか。それが可能になるためには、何が「男性的」で何が「女性的」であるかという単一の基準が広く共有されていなくてはいけないわけで、それはなんだか違うと思うのだけれども、かといって「私にはそれは＜女性的に＞見える」というところにとどまってしまえば、個々人の「男性性・女性性」の認識の枠組みは無批判に温存されかねないわけで、それもそれで違うような。

「エイプリルの七面鳥」と怪しい感動

エイプリルの七面鳥。ほのぼのする映画、の、はずだったのです。あちこちでそうレビューも出ていて、例えばこんな感じ。

で、ほのぼのしたかといわれれば、したわよ、「大体のところは」。ラストなんて、「色々ひっかかっていたのにもかかわらず」ちょっと涙が出そうになったりもしたわよさ。

主役のApril、女優さんがとりわけタイプというわけではなかったけれども、ちょっととっ散らかったところのあるパンキッシュな女の子という設定で、わたくしはこれはかなり好き。それに加えて、ストーリーの軸は母・娘関係の修復という一点に向かっていき、何というのか「ママ大好きよ！」みたいな気分へまとめていくところも、良い意味でのオンナノコ映画chick flickの感じで、悪くない。最後にママと抱き合うところなんて、ほんとにちょっと涙腺がゆるみかねない（というか、ちょっとゆるんだ）。登場人物の「殆ど」に対してやわらかい視線が貫かれているところも、私は好き。

とてもうまく出来ていると思う。この映画を見て、１時間半ほどとてもよい気分になって、自分の周囲にいる人々への愛をちょっとだけ確認してほのぼの気分で帰る、そういうことにもうちょっとでなれそうな、そういう映画だった。実際、そういう風になった部分も多分にあった。

でも、どうしてもそういう気分になりきれなかった。

この映画のキーワードは(re)unionだ。合衆国の田舎で家族と軋轢を起こしてニューヨークへ飛び出した不良娘と、死を目前にしておそらく最後の感謝祭を娘と過ごそうとニューヨークまでやってくる母親をはじめとした家族たち。娘が母親と和解するのを手を尽くしてサポートするボーイフレンド。七面鳥料理をつくるのを手伝ってくれる、近所の黒人夫婦や、言葉さえ通じない中国系の移民家族。この映画での感謝祭は、家族が一同に介してお互いへの感謝の気持ちと愛情とを見つけ出そうとする機会であり、同時に、殆ど分かり合えなくなってしまった合衆国の田舎町と都市部との白人たちがお互いに再びつながりあうために努力する、そして、異人種や移民がその努力をサポートしながら、ゆるく結びついた一つの暖かいコミュニティーをつくる、そういう機会だ。

収奪と虐待の歴史を起源としつつ「和解と感謝」を祝うという感謝祭は、その理念からしてそもそも矛盾を抱え込んでいる。その矛盾を意識していることを表明しつつ（エイプリルが中国系移民の子供達に「感謝祭の意味」を説明しようと四苦八苦する、不思議な、そしておそらくストーリー上の必要から見ればわずかに長すぎる、１シーンがある）、それでもあえて「感謝祭」を通じて「（再）統合」を描くというある種の厚顔さは、この映画が2003年につくられたことを考えるなら、素通りして良いものとはちょっと思えない。

そして、何よりも微妙なのは、この映画では「（再）統合」を可能にする基本単位が「家族」であるところだ。それも、伝統的な、素朴な、「家族」。人種が違おうと、移住してきたばかりで言葉が通じなかろうと、みんな分かり合える、みんな助け合える、みんなつながりあえる。それはとても美しいし、とても素敵だ。でもこの映画は、伝統的な「家族」に入らない人間をその時の「みんな」からとても周到に排除してしまう。

母親のために七面鳥を焼こうと必死になるエイプリルを助けてくれるのは、まず、彼女のボーイフレンド。そして、中年の黒人夫婦と、移民の中国系の家族。ここまでは、良い。問題は、彼女を助けてくれない人々だ。一人暮らしらしい、神経質そうなベジタリアンの女性。同じく一人暮らしだと思われる、むっつりとした、あるいはちょっとオタク風の、男性たち。都会風の冷たさを体現しているらしい（彼らにはせりふが殆どないので詳しくはわからないのだけれども）ちょっと突っ張った感じの二人連れ。そしてとどめを指すのは、余りに伝統的なカリカチュアに則っているのでもしかしたらゲイという設定ではないのかもしれないと思わせる、ゲイ男性（彼のセクシュアリティは一度もはっきりとは言及されない。けれども、小型犬を抱きしめ、ちょっと古臭いスタイルできっちりと服を着こなし、鼻にかかった喋り方をし、少しヒステリー気味の神経質なこの男性は、セルロイド・クローゼット（これは映画版。モト本はこちら）に発想を得たのではないかというくらい、もろに伝統的な「ゲイ男性のステレオタイプ」をなぞっている）。この人々に共通しているのは、素朴な、伝統的な「家族」に参加していない（あるいはさせてもらえない）という点であり、そして彼らはいずれも極度にカリカチュアされた描き方をされていて、他の人物たちが（その欠点も含めて）単純な決め付けを排した暖かい視線で描かれているのと、鋭い対照を示している。

映画のラスト・シーン、エイプリルの七面鳥を囲む食卓には、彼女の家族とボーイフレンド、そして彼女を助けてくれた人々が集い、幸福なコミュニティーを作り出す。勿論、そこには上の人々の姿は、ない。

さて。「伝統的な」家族に入らない、あるいはそこに取り込まれたくない人々を排除することで、世代や人種や地域や文化的背景を超えて統合される（けれども中心にいるのはあくまでも地方の田舎町に基盤を置く中流の白人家族であるところもポイント）、暖かい愛に満ちたコミュニティの形成を描く（けれどもコミュニティはあくまでも合衆国内部で閉ざされていて、例えば移民家族によって「合衆国の感謝祭」に対して外部の視点が導入されたりすることはない）、感動的な物語。何だか怪しい。とても怪しい。それが今つくられて、あちこちの映画祭で結構評価されているらしいということも、とても怪しい。

え～ん、ちょっとは感動しちゃったのよ（母娘関係限定で）。感動要素たっぷりなんだもの。でも、私はあのコミュニティには絶対に入れてもらえないのね。こんな共和党映画（なのかどうか知らないけど）、感動して大損って感じ。

ジジェクon大統領選挙結果

ジジェクによる大統領選挙結果についてのコメント。

いや～そうなのかもしれないけど。それなりに面白いです。例によって人の神経さかなでしようとしてるでしょ！みたいな。でもやっぱり具体的に困るんですけどね、ブッシュ再選。あと、この人って良くも悪くも心の底からアメリカとヨーロッパだけを見てるなあ、という気がします、なんとなく。

ちゃんと怖がっておこう

私は怖がりだ。色々なものが怖い。

顔に向かって飛ぶごきぶりが怖い。夜中のテレビでいきなり流れるホラー映画の宣伝が怖い。狭いところが怖い。暗いところが怖い。敵につかまって拷問するぞと言われたら怖くてどんな秘密でも喋ってしまいたいけれど、喋ったら（元）味方にいつか復讐されるのではないかと思うとこれまた怖くて喋れなくもあり、怖さの板ばさみで息が止まってしまうかもしれないと思う（怖がりなので、そういう当面ありえなさそうなシチュエーションを考えては、心底怯える）。

最近怖いことがいくつか重なって、ちょっと心が風邪気味。

合衆国の大統領選挙。

勿論あれは海の向こうの話であり、でも同時にあれは海のこっちにも影響する話だ。イラク問題（あれが「イラク」問題なのか、それとも「ジョージ・ブッシュと仲間たちとその敵たち」問題なのか、よく分からないけれども）をはじめとする外交問題ではそう大きな政策の違いはいずれにしてもなかっただろうと言われているけれど、それだけではない一つの流れの問題として、あの結果は少し怖い。

ああいう結果が出たのは共和党が「道徳」問題を押し出して有権者がそれに反応したからだという分析を、そこここで見かける。中には、ここの記事のように、実際には道徳ではなくて経済が口を利いたのであり、二大「道徳」問題である同性愛結婚（および同性愛のシビル・ユニオン）と妊娠中絶の権利について、実はブッシュに投票したグループの過半数が支持しているのだいう分析もある（この数字がどこから来たのか私は調べていないので、正確なのかどうかは分からない）。ただ、はっきりしているのは、今回の勝利が「道徳」問題に絡んでいると合衆国の内外で伝えられ、それが急進的な「道徳」推進派によって利用されていること、そして、たとえば最高裁判事の任命などを通じて、実際にこれを「道徳」推進派の勝利とみなす立場からこれからの政策がつくられていく可能性が高いということだ。

実際のところ、いきなり同性愛が犯罪になるということも、あるいは中絶が全面的に違法になることも、ないだろう。でも、同性愛者にしても、中絶する権利を求める女性にしても（あるいはその権利をサポートする人々にしても）、すでに多すぎる犠牲者を出してきた。そういう不条理な犠牲を積極的に減らす動きが止まるということは（たとえそれを積極的に増やす動きが再開しなかったとしても）、それだけで十分に恐ろしい。

ブッシュに投票した過半数の有権者の全てが急進的な原理的キリスト教の信者だというわけではない。それでも、彼らの多くは「道徳」問題を気にかけていたから、そして彼らの一部は全くそれを気にも留めなかったから、同性愛も中絶もあわよくば非合法にしてしまいたい勢力と明らかに結びついている政権の続投を望んだのだし、そうであれば、彼らが今後そのような動きにあえて反対を唱えるだろうとは考えにくい。

だから、これから同性愛者の権利がゆっくりと剥奪されていく可能性を危惧するAdvocateのこの記事は、私にとっては極端とも飛躍しすぎとも感じられない。怖がりの私が今合衆国に住んでいたら、まさにこういうことを考えるだろうし、そしてとても怖くなるだろう。

勿論、たとえば同性愛結婚について言えば日本では「反対」どころか政治の世界では議論になってすらいないし、中絶について言えば私達は「堕胎罪」なるものを見事にキープ！している状態なわけで、今回の選挙結果で日本にいる人間がうろうろするのはおかしいと言えなくもない。けれども同時に、獲得されてきた権利を剥奪しようとする方へと向かう流れは、その分だけより怖いということもできる。そしてまた、「道徳」を唱えて女性や同性愛者の権利要求を踏みにじろうとする動き、あるいはそういう動きに無関心でいることでそれに加担する勢力は、合衆国のそれと呼応してなのかそうでないのか、日本でも確実に強まっている。さらに悪いことに、漠然とした「道徳」を強硬な態度で打ち立ててコアの支持層を固める手法も、広まっている。対岸の火事ではないのだ。

ちょっと前、近所で「アンチ・ジェンダーフリー」「純潔教育推進」のデモがあった。30人そこそこくらいだろうか、小規模なデモだったし、普通にプラカードなどを持って「純潔を守れ！」なんて叫んでいるだけなのだけれども、自分の家のすぐ近くをそういうデモが通るのだ。「純潔を守れ」が厳密にどこまでの「純潔」を目指すのか私は知らないけれど、学生に「私は異性愛者ではないよ」ということは「純潔」には抵触するのかしら。少なくとも、[ ]私にとって、三次元の「純潔」さん達が自宅近くに展開しているのは、それだけでとても怖い。

さらに、前にも少し触れたことだけれども、憲法第24条を改悪しようという動きが表面化している。先日、24条改悪反対運動の立ち上げ集会があった。

実は、私にとっては24条は改正した方が良い条項だ。

婚姻は、両性の合意のみに基いて成立し、夫婦が同等の権利を有することを基本として、相互の協力により、維持されなければならない。（24条第1項）

憲法で婚姻の基本を「両性の合意」として設定するのは、「同性愛結婚は最終目的ではない」としても、やっぱりどうかと思う。勿論、婚姻は「両性の合意によるもの」として、他方で、婚姻ではない「パートナーシップ」やパートナーシップによらない家族体系（単身を含む）にも同様の保護が与えられるのであれば、まあ実質効果としてはそれでよいということになるのかもしれないけれども、それならわざわざ憲法で「婚姻」のみについて記載する必要はないだろう。もちろん、この条項が婚姻における男性優位を否定するために必要だというのは分かるのだけれども、それなら、「家族」はその構成員が性別を問わず本質的に平等であり同等の権利を有することを基本とする、くらいの記述でもよさそうだと思う。

だから、24条は改正されるべきだ。私はそう思っている。けれども、こちらにある自民党憲法調査会憲法改正プロジェクトチーム第９回会合議事録抜粋を見ると、24条はとりあえず守っておくべきなのだろうかという気分になってくる。ここで24条が問題になるのは、それが異性間のパートナーシップの特定の形態（婚姻）だけを特権化することでそれ以外の家族形態を排除しているからではなく、それが「伝統的な家族」（そこでは、両性の本質的平等を主張することは「個人の権利ばかり主張する」ことになるらしく、何よりもまず女性に「家庭をよくしようとする気持ち」を持つことが求められるらしい）だけを特権化してそれ以外の家族形態を排除して「いない」から、なのだ。「道徳」なり「家族の価値」なりという、その中身をいくらでも好きにこじつけられるようなお題目を根拠にして、こんなとんでもないことが真剣に進められているというのは、とても怖い。

「家族・コミュニティに奉仕をする延長線上のなかに国に対する奉仕も位置づけ」ることになってしまったら、異国籍の人間によって構成される家族の権利は守られるのだろうか。「全くの１個人を大事にするか、家族を大事にするか」という選択肢しかなく、しかも「家族」があらかじめ決められた正解であるということになったら、ＤＶ被害者の、あるいは単身者の、あるいは生れ落ちた「家族」に不当にも承認されない人間の、権利は守られるのだろうか。「良い家族こそ、よい国の基本」であり、「特に、女性の家庭をよくしようというその気持ち」が「日本の国を・・・支え」るために必要だということになったら、女性のいない「家族」の権利は守られるのだろうか。

私は「同性愛結婚」よりも別の形で、家族やパートナーシップの形態の多様性は保障されるべきだと思っている。けれども、「同性愛結婚」への反対が「＜伝統的＞な異性愛結婚以外は排除したい」という理由に基づく時、そういう発想が目指している社会で生きていくのはとても怖い。同じように、私は「24条」は改正すべきだと思っている。けれども、24条への改正（改悪）要求が「＜伝統的＞な家族形態以外は排除したい」という理由に基づくとき、そういう発想が目指している社会で生きていくのはとても怖い。

そして、怖がりの私は、他の人も多かれ少なかれ怖がりなのではないかという疑念を捨てきれない。「伝統的な家族の価値」の尊重に基づいて「同性愛結婚に反対」あるいは「24条に反対」する社会が、私の権利を侵害し私の生活と安全と幸福とを脅かすようになったとき、怖がりではない誰かが怖がりの私にかわって私を守ってくれるだろうとは、期待することができない。いざとなったら日本を逃げ出しちゃうというオプションもあるけれども、逃げ出す必要があるときに逃げ出すことのできる財力なり必要な書類を準備できる才覚なりが将来にわたって自分に必ず備わっているという自信がないので、そのオプションに頼るのも怖い。だから、私は「伝統的な家族の価値の尊重」を理由とする「同性愛結婚への反対」にも「24条への反対」にも、今のうちに反対しておこうと思う。出来る限りのことをして反対しておこうと思う。

怖がりを怖がらせすぎてはいけないのよ。怒って猫を噛むから。少なくとも、噛もうとして暴れるから。

みんなごめんね

アメリカからsorryeverybody、だそうです。
（galleryに行ってみてくださいな）

何だか構図として奇妙といえば奇妙だったりもするし、ほのぼのが目的でもないのでしょうが、色々気持ちが重い中で、海の向こうでうぇ～んと思っている一人一人の顔が文字通り見えるということ自体は、不思議に心あたたまります。

フライングステージ公演

フライングステージの「約束」を見てきた。

実は知人に前から「この劇団面白いから見に行きましょう」とお誘いをいただいていたのだけれども、いつも他の用事と重なってしまって、今回が、FS初体験。

春に見たピンク・トライアングルの「アイノ星空」はかなりストレートな主張のある公演で、一つのアイデンティティを押し出した劇団のパフォーマンスとして、それはそれで勇気のある、そして有効な方法だったけれど、そのあたりFSがどう対処しているのかに、興味もあった。

FSのこれまでの公演を見ていないので今回のステージに限定して話をすると、主張を前面に押し出すタイプのお芝居ではなくて、人物を丁寧に書き込んで、少しずつ違う立場の人物相互の会話を中心とするやり取りによってストーリーを進めていくという点で、むしろウェル・メイド・プレイ風のお芝居だった。勿論、それなりに主張もあり、幾つかの問題も提起されたりするのだけれども、それはかなり控えめで、突っ込んで展開されていくわけではない。そういう主張なり問題提起なりに殆ど気づくことなく（あるいは気が付いてもそこで考え込むことなく）お話として楽しんでいくことが十分に可能なような、テレビの単発ドラマとして書き直しても成立しちゃうんじゃないかと思えるような、そんな風情のお芝居。

で、私はとても楽しめた。登場人物はゲイ男性が４人、女性（セクシュアリティは不明だけれど、ヘテロ設定かな）が３人、ヘテロ男性が１人。場面設定が「メール系出会いサイト運営会社」だということも含めて、そこら辺が「普通の」恋愛ドラマとは多少違いがあるし、女性やヘテロ男性に対するものも含めた登場人物に対する脚本の視線がやわらかいので、「普通の」ドラマよりもかえって嫌な引っかかりなく物語についていける。それでいて無意味に「みんな同じ人間なんだね」風味ではなく、たとえば中心となるゲイ男性のカップルがヘテロのカップルだったりヘテロ男性がヘテロ女性だったりしたら同じ物語にはならない程度に、それぞれの立ち位置がきちんと物語において意味を持っている点も、私は好きだった。

「メール系出会いサイト運営会社」でサクラとして「女性」の書き込みをするのが仕事、という設定なので、様々な出来事の底流で、性的対象としてのヴァーチャルな女性の構築が絶えず行われていることになる。この「女性」の構築性というテーマはそれ以上展開も追及もされず、そこがもったいないといえば勿体なくもあるのだけれども、同時に、それが殆ど当然の了解として話が進むあたりが新鮮でもある（たとえばこの「ネカマの仕事」には女性スタッフも従事しているのだけれども、その女性スタッフの女性身体が「ネカマ」をただの「サクラ」に変えることはなく、サイトに登場するヴァーチャルな女性達を作り出すスタッフ達が男女を問わず「プロのネカマ」であるという認識は、登場人物たちによってまったく異論をさしはさまれることなく、何度も繰り返し表明される）。このテーマと並行して、サイトを通じて知り合った（ヘテロ）男性と結局はデートができずに終わるゲイ男性スタッフの話や、男性の性的なアプローチに身体的な拒絶反応を示してしまう女性スタッフの話などが投げ込まれて、「ジェンダーなんて構築物であってヴァーチャルに操作できるものに過ぎないね！」といった安易な方向へと芝居の気分が向かうのを食い止め、「限界としての身体性」という他者性のリアルな感覚を提示してもいる。この両者の感覚にどう折り合いをつけるのかというところまで今回の公演で追及していればもっと面白いと私は思うのだけれども、まあ、そういうことを主眼とした芝居ではないということなのだろう。

難点を探すとすれば、女性の登場人物の扱い方だろうか。女性の登場人物が男性の中心的人物とくらべるといかにも「お芝居の流れ上こういうキャラが必要でした」といった感じなのは、まあ、脇役であるから仕方ないとして、女性の一人が彼女のセクシュアリティ（男性の性的なアプローチに身体的嫌悪感、あるいは恐怖感を抱き、出会いサイトを通じて会う約束をした男性をこっそり観察に行くことで、その嫌悪なり恐怖なりに対応している）の起源を「父親の暴力」として語る件は、少し唐突な感がある。「普通の」ゲイ男性従業員は言うまでもなく、メール系出会いサイトにはまった経験のあるヘテロ男性従業員についても、彼のそういうセクシュアリティの起源は一切問題とされないのに、「普通の」ヘテロ女性とは違うこの女性従業員の性的な振る舞いのみがある種の釈明なり言い訳なりを要求されるのは、少し残念。

まあ、でも全体としてはとても面白く拝見いたしました。開演30分以上前に「開演前にトイレに行っとけ！」と告知するのはちょっとびっくりしたけど。あれは、もしかしてこの劇団の内輪ジョークとか、特有なユーモアとかなのかしら？

見えない抑圧、経験したことのない暴力

今回の一連の議論は残念ながらお互いにうまく理解しあえないままに終わってしまったようだけれども、色々と考えなくてはならない宿題が残ったので、とりあえずそれをメモしておこうと思う。

私はこのブログを「研究者として」書いているわけではないけれども、実際に私が何かを考えたり書いたり、それどころか感じたりするときでさえ、「研究者としての私」と「そうではない個人的な私」との間に明確な区別があるわけではない。それに加えて、私はここで自分の仕事について書いてもいるし自分が「ジェンダー・セクシュアリティ関係の分野での研究者」であることを表明もしているから、私がその分野に関連して何かを書けば、それが「研究者としての発言」として受け取られることには、何の不思議もない。

実際には私の研究対象（あるいは考察の対象）は「セクシュアル・マイノリティ」ではなく、たとえば特定の文化事例におけるジェンダー／セクシュアリティの政治の現れ方であったり、たとえばジェンダーやセクシュアリティの規範が身体を統御する（あるいはし損なう）仕方であったりするわけで、その意味で、「ジェンダー・セクシュアリティについてのヘゲモニックな規範」こそが「対象」になる。しかし、その過程において「セクシュアル・マイノリティ」あるいは「ジェンダー・マイノリティ」による発言や実践、理論や作品と言ったものを参照したり分析したりすることも、「マジョリティ」による実践や表現を参照したり分析したりするのと同様、確かにある。

他人の発言なり実践なり表現なりを、研究者というある程度の権力を持つ立場から、勝手に解釈し、分析し、あるいは利用するわけで、そもそもその行為自体が常に暴力をともなうのだけれども、この暴力については「その暴力性を常に意識する」こと以上のことが可能であるとは思えない（なぜならこの暴力は根本的には、「対象」を設定してそれに特定の文脈を与えなおす作業によって生じるものであり、「研究」に限らず、「分析」なり「批評」なりには必ずつきまとうからだ。この暴力を避ける唯一の手段はあらゆることに対して沈黙することだろうけれども、それは逆に、あらゆることについて現状を追認するという身振りになり、そこからまた別の種類の暴力が生まれてくることになる）。

問題は、その上での第二の暴力と言えるもの、つまり、研究者という「ある程度の権力を持つ立場」からの解釈なり分析なりの結果としての「発言」が既存の社会的抑圧と共謀することによる暴力の存在である。今回私が受けた批判の主要な部分が、ここにかかわっている。

研究者としてはその暴力を可能な限り回避あるいは軽減しようと努力するし、気がつかないところで気がつかない形で「暴力」を行使しているのではないかと検証し続けようともする。それが、研究者としての当然の、最低限の義務だということは、前にも書いた。

一面では、この暴力は研究者個人の属性とは無関係に発生する。「女性」研究者の発言が、「女性」の抑圧、あるいは「人種的マイノリティ」あるいは「セクシュアル・マイノリティ」の抑圧につながることは、いくらでもある。ここでは、「誰が」言ったかではなく「何を」言ったかのみが、問題になる。

しかし同時にこの暴力は研究者個人の属性とも密接に関係している。マジョリティの立場にいる者にはしばしばマイノリティの見ているものが見えないからであり、また、マイノリティの「研究」がマジョリティに属する「研究者」（およびその研究者の属するマジョリティ集団）だけを利するようでは何の意味もないからだ。したがって、「男性」研究者がジェンダー抑圧について語る時、あるいは「ヘテロセクシュアル」の研究者がセクシュアリティの抑圧について語る時には、より慎重にならざるを得ない。

多様な抑圧のラインの全てにおいて絶対的なマイノリティに属する「研究者」というのは定義からしておそらくありえない。しかし、たとえば、私の受けている（あるいは受けるかもしれないと予想されうる）セクシュアリティに関係する抑圧は「同性愛者」のそれと比べればはるかに小さい。その意味で私はセクシュアリティに関しては「マジョリティ」の立場に立つ。同様に、私は「女性」であると自認し法的にも社会的にもそれで認められているから、「男性」とくらべれば「女性」として抑圧されている。しかしたとえばTSやTGと比べればジェンダーに関しても「マジョリティ」の立場に立っている。だから、私がジェンダー／セクシュアリティの政治にかかわる発言をする時には、私は自分の経験から自分の見えることだけに基づいて、自分に必要な要求だけを語るのではなく、自分に見えない抑圧、経験したことのない暴力を意識しようとしなくてはならないだろうし、自分の要求がそのような抑圧や暴力に加担しているのではないかと検証しなくてはならない。

その結果としての判断が、今回の一連の議論のテーマになった事柄について、正しかったのかどうか、私にはわからない。私は今でも私の主張が「それ自体として」間違えているとは思えないのだけれども、主張する場や方法（日本で、ブログ上で、ＤＰ法すら成立していないこの時期に、など）が適切であったのかどうか、いまだに繰り返し繰り返し考えている。（とりわけ、「当事者であり研究者ではない」ことを表明している相手に対して、「問い詰め口調」と受け取られる書き方をしてしまったことを、苦い思いで反省している。）

「自分に見えない抑圧、経験したことのない暴力」を意識しようとする試みは、危険なものだ。「意識しようとしている」ことを「自分に見えない抑圧、経験したことのない暴力」を意識し損ねる、あるいは自分に都合の良い形でのみ意識する時のアリバイとして機能させかねないし、それを自分に都合の良い形で代弁するという形でさらなる暴力を生み出す可能性も常に存在する。けれども、危険を避けるためにこのような試み自体を放棄すべきかというと、私はそうは思わない。

私は「同性愛者」の経験を身を持って知らないし、TSやTGの経験を通り抜けることもできない。私とは違うジェンダー、私とは違うセクシュアリティ、私とは違う多様な属性を持つ、私とは違うあらゆる人々の経験は、私の手の届かないところにある。私と同じセクシュアリティの人でも、ジェンダーや人種や社会的地位や文化背景や経済程度が違えば、セクシュアリティをめぐって全く違う経験をしている可能性が大きいわけだけれども、その人の経験も私の手の届かないところにある。

それらの経験を実地で体験し、知ることができないからと言って、その人々の経験する抑圧を考慮しなくて良い（あるいは考慮してはならない）というのは、私は自分のマイノリティ性（たとえばヘテロセクシュアルではない、たとえば「女性」である、たとえば単身者である。場合によれば、日本人であるとか、白人ではないということも、そこに含みうる）のみに目を向け、自分のマジョリティとしての立場（たとえばレズビアンではない、たとえば「女性」である、日本人である、研究者である、「健常者」である、など）には批判や疑いの目を向けなくても良い、ということになる。あるいは、「中流階級ヘテロ女性フェミニスト」は階級的抑圧やホモフォビアに抵抗する必要はない、「白人ゲイ男性アクティビスト」は人種的抑圧やジェンダーの抑圧を考える必要はない、ということになる。私は、それは正しくない、と思う。

勿論、あらゆる人があらゆる抑圧について常に考え続けることは、理論的にも実際にも不可能だ。あらゆる人があらゆる抑圧に対して実際に抵抗の行動を起こすことは、もっと難しいだろう。その上、「見えない抑圧、経験したことのない暴力」を意識しようと試みることは、それが「わかる」こととは違う。けれども、少なくとも「研究者」が「考え続けること」すらを理念として放棄してしまうのは間違いだし、少なくともそれらの抑圧や暴力の経験者が自らそれについて語っている場合には、マジョリティはそれに耳を傾けなくてはならない。

当然のことながら、耳を傾けたからといってその抑圧や暴力を本当の意味で知ることはできないから、この試みは常にその失敗の自覚を伴わなくてはならない。けれども、少なくとも、どのような抑圧の形態が問題になっているのかをある程度理解することはできるし、その抑圧の背後にどのようなシステムが存在してどのように機能しているのか、どのような抵抗が可能なのか、望ましいのかについて考えることも、できる。自分の立場からの要求や主張の、どこが誰にとって問題であり、どこが誰にとって共有できるのか、それをある程度知ることも、できる。

そして、それらの抑圧や暴力の一つの形態への抵抗の方法が、抑圧や暴力の別の形態と結びつく場合には（そしてそれはしばしば起きることだと思うのだが）、過ちを犯す危険を承知の上で、判断をしなくてはならない。これは研究者に限らず誰にとっても同じことだとは思うけれど、誤解を恐れずに言えば、とりわけ研究者やジャーナリスト、評論家などは、そのような判断をくだし、そしてその判断の論拠を述べて他の人々を説得するのが仕事の一部であり、それを避けて通ることはできない。

今回私は、「同性愛者」の一部がとっているホモフォビアへの抵抗の方法の一つが、「同性愛者」の別の一部や「同性愛者」以外のセクシュアル・マイノリティ、そしてジェンダー・マイノリティの一部にとっては直接的に、そして異性愛規範と二項対立的なジェンダー・システムの下でなんらかの抑圧を受けている人間全てにとって間接的に、抑圧的に機能するのではないか、と判断した。私がそう考えるようになったのは、何よりもまず、このような抵抗の方法に異議を唱える同性愛者やセクシュアル・マイノリティ、ジェンダー・マイノリティの一部の人々の「抑圧の経験」を見聞きしたからであり、それに基づく主張に説得されたからだ。

したがって、これは直接的には共闘や連帯の試みではない。間接的には、異性愛規範や性とジェンダーをめぐる抑圧に抵抗するという共闘の試みだということもできるけれども、直接的には、一つの抵抗の方法が別の抑圧を引き起こすことに対する異議申し立てである。

しかし、この「異議申し立て」は多分に「代弁」に基づくものだ。私一人の経験に基づいて私が同じ異議申し立てをしたかどうか、私にはちょっと自信がない。理屈として違和感を覚えただろうとは思うけれども、それに基づいた発言をしたかどうかは、わからない。とすると、今回批判されたとおり、「同性愛者」に対しては「マジョリティ」という立場にある私が実際にその「異議申し立て」をすることには、マジョリティからの暴力と他者（と）の安易な連帯／代弁という二重の問題がある、とも言える。

そこで私はまた振り出しに戻ってしまう。

「見えない抑圧、経験したことのない暴力」を意識しようとするというのは、どういうことなのだろうか。この試みを伴わない抵抗も、この試み（とその失敗）を通過した抵抗も、どちらも暴力的であるとしたら、いつ、どこで、どのような抵抗の形態が望ましいのか、どうやって判断すればよいのだろうか。そもそもそれを判断するというのは、どのような暴力なのだろうか。

アイデンティティとしての性的指向

Hodgeさんが昨日のMacskaさんの御意見への返答で新しい議論を提示してくださったので、「最終返答」と書いたくせに、まだずるずると続けます。こういう煮え切らなさというのは、どうなんだろう、私。それにしても、完全に行き詰っていたやりとりを活性化してくださったMacskaさんにも、お忙しい中辛抱強く付き合ってくださっているHodgeさんにも、感謝いたします。

で、Hodgeさんの新しいエントリ（これは私に向けられたものではないようですが）での、これまでの議論にかかわる部分（とりわけ、「選択」に関する部分）については、私の言いたいことをMacskaさんが最新のエントリで既に明快に述べて下さっているので、そちらをご参照ください。中でも、Macskaさんのおっしゃる

最終的に全てを「嗜好」と呼ぶようになったとしても、「指向」と呼ぶようになったとしても、あるいは新しい定義を用いて「嗜好」と「指向」を区別するようになったとしても、わたしは構わないです。わたしにとって問題だと感じられるのは、「指向」による差別を解消しようとするあまり、それが「嗜好」よりも根源的であるとか、尊重に値するとして特権化する戦略なのです。

これにつきると、私も思います。

その上で、Hodgeさんが昨日のエントリのコメント欄に書いてくださったことを拝読して思ったのですが、Hodgeさんなり私なりMacskaさんなりが「同性愛」と言う時に何を指しているのに混乱があることが、「すれ違い」の原因の一つかもしれません。

「同性愛の欲望」（個々人に「体験される」もの）、そして「同性愛行為」（個々人が選択して実行するもの）の区別については、Macskaさんが明確にしてくださっているとおりです。同性愛の欲望というものは意識的に選び取ることはできないということに、私もMacskaさんも異議はありません。そして、「行為」そのもの（欲望を実行に移すかどうか）は、基本的には意識的に選択しうると私も思います。

さらに、「同性愛」は「同性愛というアイデンティティ」のことでもあります。そして、Hodgeさんが「同性愛はそれ以外のセクシュアリティと同様、嗜好であってよいはずだ」という私の主張に反対なさるのは、その主張が「同性愛」というアイデンティティの自己決定を侵害するものだと考えていらっしゃるからではないかと思います。以下、もし私の理解が間違えていたら、御指摘ください。

自分のアイデンティティは「性的なもの＜だけではない＞」ということなんです。

これは、とても重要なことだと私も思います。たとえば「同性愛者である」ことは、ある人の性的な嗜好について特定の何かを示すわけです。勿論それは、たとえば「異性愛者である」あるいは「SM嗜好者である」場合でも同じことなのですが、Hodgeさんが

ほとんどの「異性愛者」（つまりセクシュアル・マイノリティではないと「思っている」人たち）は、「異性愛指向」「異性愛嗜好」で自分をアイデンティファイしていない。

とおっしゃるように、「同性愛者」の場合に（同性愛者「だけ」に限ったことではないと私は思いますが）、ある人の性的な嗜好について特定の何かを示す以上のものではないはずの「性的な嗜好によるカテゴリー」が、それ以上の、その人の存在全体を説明するものとして、機能する。これには二つの側面があると、私は思います。

一つは、「同性愛者」自身にとってのこのカテゴリーの持つ意味合いです。

「性的差異」を強調しているにもかかわらず、本心では、それ＜だけ＞で自分を捉えられたくはない、と思っている。
... だから、「性的内容」が＜より＞重視される＜性的嗜好＞でアイデンティファイされたくないし、したくもない。

Hodgeさんが仰るのは、性的嗜好だけではなくてそれを取り巻くより広い経験、「同性愛者としてこの社会で生きること」という経験の総体を示す言葉として、「性的指向」がある。そして自分のアイデンティティにとってはその総体が重要なのであって、それを性的な経験に還元する用語にアイデンティファイすることはできない。そういうことでよろしいでしょうか。

つまり、ここでHodgeさんが主張なさっているのは、「同性愛者」という自分のアイデンティティが何を意味するのか（Hodgeさんにとっては「性的指向」）、それを自分ではない人間が（たとえば「性的嗜好」であると）決めるのは不当だ、ということのような気がします。

そうであるとして、私はそれはまったく正当な主張だと考えます。それを、「いや、＜同性愛者というアイデンティティ＞は性的な欲望と振る舞い方についてのみ成立するのであって、それ以外はアイデンティティとしてはカウントできない」ということは、誰にもできません。言葉をかえれば、「私の同性愛は性的指向である」と表明する人に「いや、あなたの同性愛は＜単なる＞性的嗜好ですよ」と言う権利は誰にもありません。Hodgeさんがそう表明されたとしたら私はそれに対して何の異論もありませんし、実際にそのような表明を否定したこともないはずです。

Macskaさんが明確に述べていらっしゃるように、「指向」という用語選択が問題になるのは、それが「同性愛／異性愛は、全て必ず生得的で本質的であり、それを＜指向＞と呼ぶ。そしてその点においてこれは、＜単なる嗜好＞であるそれ以外のセクシュアリティとは明確に区別される」という使われ方をする場合なのです。このあたりは、Macskaさんのエントリーを参照してください。

もちろん、かといって、アイデンティティは個人が自由に恣意的に着脱できるようなものではありません。アイデンティティというのは、個々人にとっては自分の内的・歴史的な一貫性を支えるものとして意識されるのですから、そうそう簡単に変更したり捨て去ったり新しいものを採用したりすることは、できない。

ただ、それはアイデンティティが「根源的で生得的なもの」だということにはなりません。そして、「性的指向としての同性愛」が「根源的で生得的である」と主張すること（繰り返しますが、これは「性的欲望」が「もってうまれたもの」「選択や恣意的な修正のできないもの」として個々人に認識されることと、一緒ではありません）に私が反対する理由の一つは、「性的な嗜好によるカテゴリー」がその人の存在全体を説明するものとして機能することの、第二の（言うなればネガティブな）側面と、かかわっています。それが、「与えられる（あるいは押し付けられる）ものとしてのアイデンティティ」です。（私がこの主張に反対する理由のもう一つは、Macskaさんがおっしゃるような「性の序列化」の問題で、「根源的で生得的」なものを優位とする発想につながっているからです）

Hodgeさん御自身が述べていらっしゃるように、「アイデンティティのカテゴリー」は当事者の意思と無関係に、当事者を「一方的に名づける」力を持ちます。「同性愛者」というカテゴリーが歴史的に（現在もだけれども）当事者を一方的に「性的内容」で「名づける」、あるいはそれに還元する機能を果たしてきたこと、そしてその反面で「異性愛者」はそのような「アイデンティティのカテゴリー」としてたてられることがなかったことは、Hodgeさんのご指摘のとおりです。

「同性愛」というアイデンティティのカテゴリーを「指向」と呼び、性的内容への還元に抵抗することで、この一方的な力にあらがってアイデンティティの自己決定の可能性を取り戻そうとするのが、Hodgeさんの戦略だ、ということになるのではないかと思います。その理解で正しいでしょうか。

それは時に非常に有効な戦略だと私も思います。けれども、このカテゴリーを「生得的であり、他よりも根源的なもの」と呼ぶことは、そもそもこのカテゴリーが「一方的な名づけ」の暴力をともなって押し付けられたものであることを隠蔽し、欲望主体と欲望対象の二項対立的なジェンダーの組み合わせに則ってセクシュアリティを二分する異性愛規範をも、「（人間にとって）生得的であり、他よりも根源的なもの」として強化することになると、私は思うのです。そしてそれは、「同性愛者」を（そしておそらくは一部の異性愛者をも）含めたセクシュアル・マイノリティの多くの「アイデンティティの自己決定の可能性」を結果としては侵食することになると考えます。「同性愛者」というカテゴリーを「生得的で、他よりも根源的なもの」と呼ばないでも、このカテゴリーの「性的内容への還元」に抵抗することは、可能ではないでしょうか。

実際に、「同性愛」というカテゴリーが性的欲望・行為を超えた経験全体を指し示すとすれば、たとえばHodgeさんが例としてあげていらっしゃるような「パートナーと生活を営むときにどうしても同性愛者であることを痛感させられる」というような諸経験の総体を指し示すとすれば、この「経験の総体」の多くは「生得的・根源的」なものではなく（「同性愛者としてのアイデンティティにとって重要」という意味での「根源的」ならわかりますが、「普遍的・本質的で変化しないもの」という意味での「根源的」ではない、ということです）、むしろ、獲得した（させられた）ものであり、社会的・歴史的なものです。獲得したもの、社会的・歴史的なものであるということがこれらの経験の重要性を軽減するわけではないのは、言うまでもありません。逆に、そのような「経験の総体」を含めた「同性愛というカテゴリー」を「生得的・根源的」なものとみなすことで、「同性愛者であれば常にこういう経験をせざるを得ないのだ」というロジックに力を貸し、「同性愛者」としての差別や抑圧を含まない社会的・歴史的な経験を要求する可能性を閉ざすことになりかねないのではないかと思うのです。それより、「同性愛」というカテゴリーは社会的・歴史的な経験の総体を指し示すのだという主張を通じてこのカテゴリーが「性的内容」に還元されることに抵抗することも、可能ではありませんか。

それから、Hodgeさんの新しいエントリについて、一言だけ。

もしかして僕たちの議論の「すれ違い」は、セクシュアル・マイノリティについての理解のし方だけではなくて、ここに、もっと古典的な図式、すなわちジェンダー・ギャップがあるのではないでしょうか。そうなると身もふたもない議論になってしまうのですが……。

つまり僕が「選択した覚えがない」というのは、Macskaさんが言うようにレトリックとしてではなくて、実際にそうなんです。つまりペニスが「勃起」してしまうんです。同性（男性）のエロティックな姿態を見れば、意志とは別に、性器が反応してしまいます。

ええと、これはちょっと私には了承できないロジックです。ここでHodgeさんは、男性は性的欲望を覚えれば必ず身体が反応するが、女性は性的欲望を覚えても身体が反応しない、それが「古典的な...ジェンダー・ギャップ」だ、と仮定なさっているように読めるのですが。男性が性的欲望を覚えれば必ず勃起という身体反応をするということも、女性が性的欲望を覚えても身体が反応しないということも、どちらもそれこそ古典的な神話だと思います。勿論、欲望を覚えたときに意思とは無関係に身体が反応することはあるでしょうけれど、それは男女どちらにも起こりうるし、逆にそのような反応が起きないことも、男女どちらにもありえることです。このようなジェンダー・ギャップの仮定が一歩先に進むと、「男は欲望を感じて体が反応してしまうから仕方がないのだ」「女は本当は＜感じて＞いても身体が反応するわけではないし、結局のところ、嫌よ嫌よもいいのうち、ということだ」というようなレイプ肯定につながる議論に使われることもある（あるいは、「身体が反応する女は淫乱だ」またはそのヴァリエーションを通じて、女性のセクシュアリティを統制する議論に使われることもある）わけなので、身体のジェンダー・ギャップを余り簡単に引き合いに出すことには、私は抵抗があります。勿論、Hodgeさんがレイプを肯定していると言っているわけではありませんが、ちょっと気になったので、一応。

追記：
一部細かい修正をしました。
それから、たらたら書いている間に、Hodgeさんの方にさらに新しいエントリが追加されたようです。「新しいエントリ」は「昨日のエントリ」のことになります。

再追記：
眠れない・・・昨夜のHodgeさん状態（多分）でしょうか。
ええと、最新（本日）のHodgeさんのエントリについて、詳細はコメントに残しましたが、もう一つどうしても気になること。ここはもうご覧になっていらっしゃらないようだけれども、もしかしたらと思って。

男女のＳＭカップル」は、すでに・つねに「白人」だと思います。

これはそのとおりだと思うんです。一つの、重要な側面においては。で、私がどうしてもなじめないのは、それが、殆ど唯一の側面になってしまっているような気がするところです。たとえば、男女のＳＭカップルの片方が、法的に「男」あるいは「女」ではない場合、そのカップルは「すでに・つねに白人」では、ない。カップルではなく単身で見た場合には、その人はおそらく、たとえばクローゼットでジェンダー・クイアではない「ゲイ」に対して、「白人」では、ない。既存のジェンダーという軸で見た場合なら、「男女のＳＭカップル」の「女性」が、ゲイ男性に対して、「すでに・つねに白人」であるとは、やはり言えないと思うのです。あるいは、「ゲイ男性のカップル」は「レズビアン女性のカップル」に対して、しばしば「白人」になりうると思うのです。これは、誰が一番抑圧されているかゲームではなくて、なんというのか、ジェンダーとセクシュアリティという軸だけに絞っても他にも色々な抑圧のラインがあるということに過ぎず、Hodgeさんもそれは理解していらっしゃると思います。でも、「男女のＳＭカップルは、すでに・つねに＜白人＞」という書き方をなさるので、何だか「同性愛／異性愛」以外のラインを切り捨てていらっしゃるような印象をぬぐえないのです。

性的嗜好、最終返答。

Hodgeさんあてです。

何度書いてもわかっていただけないようで、とても残念です。
そして、何度繰り返しても理解の上での批判をいただけないようで、とても残念です。誤読に基づく批判を繰り返されても、これ以上説明のしようがありません。
昨日のエントリーに書いたように、基本的なスタンスの違いそのものは、私の経験なり、想像力なり、言葉をつむぐ力なりの不足によるところが大きいのでしょうから、それを反省しつつ、きちんとお話できればと思ったのですが、ちょっとこれ以上は無理です。

私の言いたいことの基本は、昨日すべて繰り返しました。
今日は細かい反論のみに終始します。

チェイニーの娘の件から始まって、彼女の「自己申告」を「否定」して、ブッシュ発言を「正しい」とする意見の表明。「変態」という言葉の連発。そして「持論」を展開して、締めは、「豆腐」だとか「あぶらげ」とかいう馬鹿にしきった「レトリック」。

メアリー・チェイニーについて、私はただの一度も彼女の自己申告を否定してはいません。
「彼女が（自分は生まれつきのレズビアンだと）自己申告している」ことを知らなかったので（私が読んだ記事はすべて、彼女はこの件についてはノー・コメントを通していると書いてあったのです）、「彼女が実際に自分を生まれつきだと認識しているのか、それともそのようなセクシュアリティを選択したと認識しているのか」については、私は言及できないし、しませんでした。ご確認ください。

同性愛者を「変態」とする発言も、私はしたことはありません。良く読んでください、本当に。
同性愛者も、異性愛者も、それ以外のセクシュアリティも、すべて「変態」である、という記述はしました。それはクィア・スタディーズによる変態／正常の区分の転換を通じて、ある種広く共有されている言い方であると思っていたので、この部分の説明が足りなかったとしたら、申し訳ありません。

「豆腐／納豆」については、レトリックが行き過ぎたところがありましたが、基本的には、私は、性愛上の好みは、食べ物の嗜好と同様に、自由であるべきだと考えています（ものすごい繰り返しになりますが、現在そういう状態であるとは一言も言っていません）。あれがこれよりも「本質的」であり「生得的」であるとする根拠は、特にありません。さらに「禿げ／髭」「縛り／縛られる」については、これはもう、完全に「同性愛／異性愛」と同様の区分として成立す「べき」だと思っています。そうなっていないのは、二項対立的な異性愛規範とジェンダー制度が存在しているからです。

「フーコー的な歴史的構築性や権力の分配の分析と同時に、デリダ的な脱構築」をやりたいだけならば、なぜセクシュアル・マイノリティを「実験台」に乗せるんですか？
ハヤリだからですか？

これも何度も書きましたけれど、私は「セクシュアル・マイノリティ」を「対象」にした研究の興味のみからこういうところにこういうことを書いているわけではありません。こんなブログなんて、いくら書いても何の足しにもならない。研究の対象にしたいのなら、こんなところで時間をつぶさずに、本を読み、リサーチでもして、後はすっきり今日見た映画のことでも書いて寝ます。この問題は、私個人にかかわってくることなのです。これは実験ではないんです。

そもそも、フーコーの歴史分析も、デリダの脱構築も、そもそも「それをやりたくて」やるわけではないでしょう。自分の直面する問題、考えざるをえない問題を考えるのに、それがなんらかの助けになるからこそ、試みるものではないですか？それから、「クイア・スタディーズ」、全然はやってませんよ、日本の、少なくとも大学の中では（そこが私たちの仕事場ですから）。若手の研究者で仕事を見つけるのに苦労している人は、私に限らずいくらでもいます。流行だからやるのであれば、もっと他の領域がいくらでもあります。英米とは少し事情が違うのです。誤解なさいませんよう。

それから、これはむしろ、Hodgeさんの最新のエントリーにコメントを寄せたHanaさんに向けられるべきことかもしれませんが、「セクシュアル・マイノリティ」といえば必ず「同性愛者」だと決め付けるのは、私は嫌いです。ええ、それは私がそこから排除されるからであり、私の友人や知人にもそこから排除される人がたくさん出るからです。その中の何人かは、傍から見れば「シングルの異性愛者」のように見えますし、何人かは「同性愛者」のように見えますし、何人かは「パートナーのいる異性愛者」のように見えます。けれども、それをすべて「異性愛者」か「同性愛者」に（あるいは「両性愛者」にも）振り分けることはできないのです。

たとえば、私が「自分はヘテロセクシュアルではない」というのは、私がヘテロセクシズムの抑圧を感じるからではなく（それだけだったら、ヘテロセクシュアルであっても女性として十分その抑圧を実感できます）、私が、一般にヘテロセクシュアルな性行為と言われているものを行わないからです。具体的に言う必要がありますか？私が、膣挿入をともなう性器性愛を行わないからです。それは相手が女性であっても男性であってもまったく同じことです。「それより他の行為を好む」のではなくて「その行為をはっきりと好まない」のです。だから私は「レズビアン」でもないし「ヘテロセクシュアル」でもないし「バイセクシュアル」でもないのです。けれども私は性的な刺激を楽しむこともあります。だから私は「アセクシュアル」でもない。そういうことまで説明されないと、どうして「ヘテロセクシュアルでもレズビアンでもない」と自称する人がいるのか、想像できないのでしょうか。

ええ、私はその気になれば結婚もできます。けれどもそれは、性的な側面だけに限っても、膣挿入をともなう性器性愛を今後一切行わなずに性行為を楽しめる（それをし続けることのできる）相手が見つかれば、の話です。
それで、私がたまたまめぐりあった相手が男性だから、私はヘテロセクシュアルですか？相手が女性だった時、私はレズビアンだったのですか？私のセクシュアリティは、私が意図したわけではないけれどもそこで変わったのですか？それとも私はバイセクシュアルなのですか？その表現のいずれもが、私のセクシュアリティについて、それに関する私の経験について、何一つ語っていないとしても？

私の「嗜好」は、「膣挿入を伴う性器性愛を行う／行わない」という軸に沿っています。他の軸も色々あるけれども、それが基本です。私はそれを選択したわけではありませんし、変えようと思っても変わらないでしょう（無理やり変えようとしたことはありませんが）。それでも私の「嗜好」は「指向」ではなく、それゆえにジェンダーの軸に沿った対象選択よりも本質的に一つ下の位相に数えられるものですか？

そして、私はたとえばＳＭを「変態嗜好」として、同性愛／異性愛という「変態ではない指向」をそれと峻別しようとする身振りが嫌いです。私自身は（主に過去および現在のパートナーの側の好みにより）ＳＭを実践はしませんが、性器性愛・膣挿入を必ずしも必要としない性愛の形態として、私はＳＭにはある種の可能性があると思っているし、パートナーと同意ができればＳＭを実践していたかもしれないと思っています。その場合、私にとってはＳＭが、「同性愛／異性愛／両性愛」というカテゴリーよりは、私のセクシュアリティとアイデンティティにとって重要な「嗜好」であったかもしれないとは思いませんか？

それでも、異性のパートナーを持っていればヘテロセクシュアルだとおっしゃるなら、それでも結構です。あなたにとっては私はヘテロセクシュアルです。けれども、私は、他人が（たとえばあなたが）、その呼称によって、私のセクシュアリティとそれに関わる私の経験とを少しでも推測できたつもりになることを、拒絶します。

ちなみに、現実の生活での私は、「ヘテロ規範が前提となっている」場では「自分はヘテロではない」、「セクシュアル・マイノリティがマジョリティである」場では「自分はレズビアンはないし、バイセクシュアルでもない」と言います。セクシュアル・マイノリティ内部での覇権争いを憂慮なさっているHanaさんに、そういう点でご迷惑をかけることはないと思います。

僕があなたの＜嗜好理論＞には無理がある、現実を無視している、というと、「ＳＭフェミニスト」だとか「ブッチ・ダイク」だとか、様々な「相対主義」をし掛けてくる。

「相対主義」？何が相対主義なのですか？
SMフェミニストについては、Hodgeさんが持ち出されたので、私は「そういう人もいますよ」と言っただけです。それ以外に何の発言もしていないですよ。ご確認ください。そして、「ブッチ・ダイク」の何が相対主義なのですか？まさしくど真ん中で「同性愛者」でしょう？私は、Hodgeさんのおっしゃるような「同性愛／異性愛は必ず生得的で本質的だ」という表現では、同性愛者として自己認識をしている（あるいはしてきた）人の少なくない一部を切り捨てていることになりませんか、と尋ねたのです。それに対して、「それは＜同性愛の異性愛＞というロジックを認めることだ」という趣旨のご発言があったので、＜同性愛の異性愛＞を認めないことで、再び、切り捨てられる「同性愛者」がいるのに、それは構わないのですか、と尋ねたのです。ブッチ・ダイクの知人の例は、あくまでもその一例として出したまでです。それのどこが相対主義ですか？

しかし、その場合でも、あなたは、なぜ、「ＳＭフェミニスト」や「ブッチ・ダイク」のアイデンティティのことがわかるんですか。

私がいつそういうことを言ったのでしょうか？私は「ＳＭフェミニスト、というのはいますよ」と言いました。存在しますから、そういう人は。一般的に「ブッチ・ダイク」のアイデンティティがどう構築されたか、私がわかるといいましたか？「異性愛の同性愛」のくだりで私が「ブッチ・ダイク」を例に出したのは、実際に私が彼女を知っていて、さらに彼女の友人の話を通じて、「異性愛の同性愛」とでも呼べるかもしれない自己認識を持つ人もいることを知っていたからです。ただ、私は「ブッチ・ダイク」は「異性愛の同性愛」だと書いたことはありませんし、ましてやそのアイデンティティがどう構成されたと認識しているかとか、そんなことには一言も触れていません。

どうして、セクシュアル・マイノリティの「アイデンティティ構築」について一言を主張できるのか、それが僕には納得がいきません。

私は「セクシュアル・マイノリティ」の「アイデンティティ構築」について「これが真実だ」と言ったことは一度もありません。私が言ったのは、「セクシュアル・マイノリティのセクシュアリティは常にすべて生得的だ」という主張は、事実に反するし（反例はいくらでも出しましたよね。全然それには触れてくださいませんが）、政治的にも問題がある、ということだけです。

あなたは、「ＳＭフェミニスト」や「ブッチ・ダイク」、同性愛者を始めとするセクシュアル・マイノリティを、すべて＜嗜好＞による＜構築物＞だとしている。あなたには、そう「映っている」から。あなたには、そのように、セクシュアル・マイノリティが「立ち現れて」いる。だから、そのようなものとして、「絶対的に言い当てられる」という結論に至る。

いったいどこをどう読んだらこうなるのか。
私がいつ、セクシュアル・マイノリティを「嗜好による構築物」だと言いましたか？

っていうか、それってそもそも意味をなさないでしょう？セクシュアル・マイノリティという集団が、嗜好を基準としてつくられた社会的構築物だということですか？それなら、そうです。そうでなければ、何なのですか？マイノリティという集団は、すべて社会的に構築されるものでしょう？
「映っている」「たち現れて」いる、はどこからの引用ですか？どうして括弧つきなのですか？

そして何より、私がいったいいつどこで、「絶対的に言い当てられる」と言いましたか？絶対的に何を言い当てられるというのですか？

もう一度だけ繰り返します。
私が言ったのは、セクシュアリティは生得的なものではない可能性もあるし、実際に自分のセクシュアリティは生得的ではないと主張する人もいるのだから、セクシュアリティを常に生得的なものだとする主張はおかしい、ということです。そして、私が言ったのは、欲望は社会的に構築されるが、それは個人が自らの欲望を恣意的に完全にコントロールできるということとは全く違う、ということです。
ここからどうやったら上のような読み方にいたるのですか？

最初にセクシュアル・マイノリティ＝研究対象が「主張」する＜指向＞を「判断停止」した「賜物」だ。

ごめんなさい、この文意もわたしにはちょっとわからないのですが。私は「自分のセクシュアリティは生得的だと感じる人もいるし、生得的ではなく選択によると感じている人もいる」と言ったのではなかったでしょうか。これは、セクシュアル・マイノリティ、いや、「ゲイ・レズビアン」とアイデンティファイする人々の中での話ですよ。「同性愛は生得的だ」という言説に疑義を唱える同性愛者の「主張」はどうなるのですか？自分は選択による同性愛者だという人はいますし、それより何より、「選択か生得的か」という二者択一の議論はおかしい、という「主張」は、「同性愛者」からもいくらでも出ています。私はそれに賛成するわけだし、それにHodgeさんが反対なさるのはそれはそれだけれども、Hodgeさんのおっしゃることだけが「マイノリティの主張」だというわけではないです。

また、僕のあなたへの「反論」として、「生まれつき」だからこそ差別が発生した、差別の「根拠」は産出される、ということに対し、あなたはどう応えましたか。

>>「根拠もなく」ではなく「正当な根拠もなく」というべきだった。ここで「正当な」というのは極力「正義」　　にのっとった、という意味であり、私はこの部分を全面的に削除することはできないと考えている。

「正当」や「正義」は、そして無論「根拠」は、いったい、誰が決めるんですか。こういったことこそ、まさしくフーコーが分析したんじゃないんですか。同性愛者抑圧は、「正当／正義の根拠」の＜主張＞によってなされてきた。

だから・・・極力、と言う言葉を使い、正義を括弧でくくらないとならないわけを、説明しなくてはいけませんか？ええ、正義にしても根拠にしても正当性にしても、常に権力がそれを決定しようとするんです。そんなことはお互いにそれなりの知識がある以上、議論の前提でしょう？それでも、一切の「正義」を無化することはできない。「普遍性」への批判を決して忘れることができず、それでも何らかの「正義」という普遍的なモノを模索しないわけにもいかない、それが現代の状況だと私は思っていますけれど、違いますか？

たとえば、ルービンは、小児性愛を批判あるいは非合法化する根拠はない、と主張した。それでは、たとえば屍姦は？私はどちらも全面的に許容はできない気がするけれども、その「気」に根拠はあるのかないのか。どういう「基準」がありえるのか。あるいは、私が挙げたレイプの例は？私はレイプを容認するところに「正義」はない、と思います。本当にないのだろうか、と、常に考えなおし続けはするでしょうけれども、今のところ「（相手の同意のあるプレイではない）レイプ」という「嗜好」があった場合、私はこの嗜好を制限する（厳密に言えば、この嗜好の実践を制限する）ことには「正義」があると思います。それとも、一切の「正義」へ模索を放棄すべきだとお考えですか？

しかもあなたはフーコーが「権力」として批判した「精神分析」を（留保を交えながらも）肯定している。精神分析がかつて行った「犯罪行為」には、まったく「関心」がないようだ。

「精神分析」を「権力」として否定したのは、フーコーに限りません。フェミニズムは長いこと精神分析とは緊張関係を保ってきています。「精神分析」は「女性」に対しても「犯罪行為」をおかしてきたのです。私はそのような差別や抑圧を生み出してきた精神分析という物語に、警戒心を持ってはいます。精神分析理論を自分の判断の唯一の基準にしようとも思いません。それでも、前に書いたように、そして一部のフェミニストたちがしてきたように、精神分析理論を批判的に展開し、あるいはそれを逆手にとっていく試みには、十分な意味があると思っています（バトラーにしても、ド・ローレティスにしてもそうです）。

あなたは、セクシュアル・マイノリティを「変態」と呼んだ。不適切で適当な「レトリック」を使った──セクシュアル・マイノリティ相手なら、そのような「馬鹿にしきったレトリック」を使っても良いと「判断」した。

繰り返します。私はセクシュアル・マイノリティを「変態」と呼んではいません。あなたがどうお考えになろうと、私は自分を「セクシュアル・マイノリティ」だと認識してきていますし、自分がアイデンティファイするそのカテゴリーを侮蔑的な意味合いで「変態」と呼んだこともないし、これからも呼ぶつもりはありません。私は、「あちらが（ヘテロ規範が）こちら（セクシュアル・マイノリティ）を変態と呼ぶのであれば、あちらもこちらと同様に変態だと言おう」という態度が、クイア・ポリティックスの態度だった、と言ったのです。それは間違えていないと思いますが。そして「レトリック」については、上で書いたとおりです。食べ物の例については、行き過ぎがあったとしたら、謝罪いたしますが、基本的には、私はそれがほぼ同程度の「嗜好」であり得るべきだ（そのようなシステムであるべきだ）と、そう思っています。

あなたの「セクシュアル・マイノリティ研究」は、セクシュアル・マイノリティに対し、「抑圧的」です。

私の研究は、私が研究をするにあたって言及するさまざまなカテゴリーに含まれる人々（あるいはそこから排除される人々）に対して抑圧的でありえます。少なくとも、人間や社会にかかわる研究をしている限り、それはほとんど免れえないことだし、だからこそ、その可能性や度合いを少しでも減らそうと努力をするのです。ですから、ええ、おそらく私の研究は「セクシュアル・マイノリティ」に対して抑圧的に機能するでしょう。けれども、それが「同性愛／異性愛は常に生得的で本質的なものであり、他の性的嗜好とは峻別されるべきものだ」という主張に反対だからということによるのであれば、Hodgeさんはどうしてそれが「セクシュアル・マイノリティに対して抑圧的に機能する」と言えるのか、まだご説明くださっていないと思います。

(追記：もちろんこれは、「私の研究が抑圧的に機能するのは当然のことで、したがって批判されるいわれはない」ということではありません。私が言いたいのは、こういう分野の研究が何らかの形で誰かにとって抑圧的に機能するのを完全に避けることはできない、ということです。だから「その可能性や度合いを少しでも減らそうと努力をする」ことしかできないのです。たとえ努力をしていたとしても結果的に抑圧的に機能していれば批判されるのは当然だし、それを受けてさらに考え続けていくのが、こういう分野の研究者の職業上の義務でもあります。ただ、今回の場合、Hodgeさんのおっしゃるような「同性愛／異性愛は生得的な指向であり、他の嗜好とは違う」という主張に寄り添ったとしたら結局は抑圧に加担する、と私は考えるわけで、「抑圧に加担することにはならない」あるいは「その抑圧よりもこちらの抑圧を優先すべきだ」という理由が提示されないままのご批判に答えるのは、とても難しいことです。）

それから、一応。私は「セクシュアル・マイノリティ」ですが、「セクシュアル・マイノリティ研究」は行っていません。ご助言には感謝しますけれど。セクシュアリティやジェンダーについての研究はしますし、その過程でセクシュアル・マイノリティによる理論や文化実践や発言に（セクシュアル・マジョリティやジェンダー・マジョリティやレイシャル・マジョリティーによる理論や文化実践や発言にと同様に）影響を受けることはありますけれども、「セクシュアル・マイノリティ研究」はしていません。

「セクシュアル・マイノリティ」と「同性愛者」は同じではありません。「同性愛／異性愛は常に必ず生得的で本質的であり、それ以外はそうではない」という主張は（同性愛者の一部をも含む）セクシュアル・マイノリティに対して抑圧的に機能しうると指摘したことについて、そしてそれが異性愛規範を強化しうるのではないか（それは異性愛者、同性愛者、それ以外のセクシュアリティの持ち主、そのすべてに対して抑圧的に働くだろう）という点については、結局ご意見は伺えなかったですね。「同性愛者」であり「性的指向という用語を維持すべきだ」と考えている方だからこそ、その部分をどう整理なさっているのか伺いたかったのですが、とても残念です。

追記：

昨日書いたとおり、私の主張が、抑圧がより少ない立場にいる故の見落としをしているとしたら（「以下のような理由で、同性愛／異性愛を性的指向であり生得的であるとする主張は、なんらの抑圧も生み出さない」など）、あるいはそれ故に政治的な判断をあやまっているとしたら（つまり、「以下のような理由で、同性愛への抑圧を真っ先に解消すべきであり、そのために他の抑圧が生じるとしても、それは後から解決すべきである。」など）、ご批判はいくらでも承りますし、むしろ教えていただければ本当にありがたいと思います。ここで私に付き合う義務は、Hodgeさんにはないのですから。けれども、私の議論の多くを曲解したまま、そして私の「セクシュアル・マイノリティ」との距離というのかスタンスについての思い込みをもとにしたまま、批判を続けられても、これ以上説明ができるかどうか、ちょっと自信がありません。これも昨日書いたとおり、「私の立場」あるいは「私の享受している特権的地位」と、マイノリティの政治への「研究者」「個人」そして「ブロガー」としてのかかわり方について、批判的に考え続けます、ということしかできません。

再追記：

この件について、Macskaさんがはるかに簡潔・明晰な書き方をされているので、私の錯綜した物言いが「わかんね～よ！お前の書き方はよ！」という方は、そちらをご参照ください。「自分の行為がもたらす功罪を常に問い続けるべき」というMacskaさんの言葉を、私もきちんと受け止めたいと思います。問題は、「問い続けているつもり」でも、いつも正しい判断を下せるわけではない点にあるのですけれども。
それから、ここでMacskaさんがおっしゃっている小児性愛に関する考察に、実は私も賛成です。このエントリーで自分から小児性愛に触れておいて、誤解を招くのを恐れて非常に腰のひけた書き方をしたのは、間違いでした。困難なテーマを避けずに正面から論じたMacskaさんの勇気に感服します。

性的嗜好、さらに返答。

性的「指向」についての議論の続き。Hodgeさんから再び反論をいただいたので、返答したいと思う。

で。本当に繰り返しになりますけれども、私は「同性愛／異性愛」という二項対立に現在深刻な抑圧が存在していることは当然のことながら肯定していますし、その意味で、この二項対立の抑圧される項である「同性愛」を、この二項対立とは別の対立軸の項と「同じである」と言うことは、現状ではできない、とも何度も書いています。その点においては、私とHodgeさんの認識は重なっていると思うのですが、いかがでしょう。

その上で、おそらく私とHodgeさんの最大の違いは、２点あると思います。

１．戦略として「同性愛／異性愛は指向である」と言うべきかどうか。
２．実際に「同性愛／異性愛は（他の嗜好とは異なり）、必ず生まれつきのものであり、その故に指向として区別される」ものであるかどうか。

１．については、私は、今回のエントリーで、一般論として「そうは言わない方が良い」と書きましたけれども、正確には、言う時と、言う相手、そして言い方によるとしかいえないのではないかと思っています。「こういう問題について全く考えたことがない相手（ヘテロ規範に疑いをもたれていない場）においては、とりあえずこれは＜指向＞だと言うところから始める」と書いたのは、そのためです。

ただ、これが「同性愛／異性愛は指向である。ＳＭなどの嗜好と一緒にするな」という言い方で、セクシュアリティやジェンダーに関係する政治の中で流通するとき、私はそこに「だから、こちら（指向）は差別するな。あちら（嗜好）は勝手にしていることだからどうでも良い」という前提の存在を感じるし、さらにそれが「こちら（指向）は常に本質的・生得的なものであり、だからこそ差別されるべきではない」という言い方に近づくとき、そこに「本質的・生得的なものでなければ、本当の同性愛／異性愛とは言えない」「そして、本質的・生得的なものでなければ、正当性は主張できない」という前提の存在を感じます。そして、私はそのどちらの前提も、実際に抑圧的に機能しうる、むしろ、実際に現在抑圧的に機能しているイデオロギーである、と考えます（これらの前提がどういう風に抑圧的に機能するのかは、それこそバトラーや、あるいはフーコーといった理論家が、すでに明確にしていると思います）。

勿論、より具体的な政治レベルの問題で、「それでも現状としては同性愛／異性愛は指向としてそれ以外とは区別する方が有効である」という議論はあると思いますし、さらにそれよりはるかに些少な話にはなりますが、「誰もが見る可能性のあるブログという場では、指向という主張を崩すべきではない」という議論もあるかもしれません。
前者については、同性愛でも異性愛でも両性愛でもないという立場にある私は、それが「同性愛者／異性愛者」にとって有効であるならばそう思う人が推進してくれればいいけれど、それがゴールになることは私にとっては最終的に不利益をもたらすと思われるので、自分でそれを積極的に推進することはしないだろう、と言うことしかできません。その上で、この区別（指向／嗜好の区別ということです）が、ホモフォビアに対抗するための便宜的な有効性を持つと考える場においてはそれを利用するけれども、その有効性を超えてこの区別が「（本質的・生得的な）同性愛／異性愛」のどちらにもおさまらないセクシュアリティを切り捨てる口実になっていると考える場においては、それに異議を唱える、ということになります。
後者については、これは私が「ブログ」というものの性質を十分に理解しきっていないかもしれないので、反論のできないところです。チェックしてみたら私のブログにきてくださる人の数は非常に少なく、その殆どがそもそもこういうテーマに興味を持っている方ではないか（他のことって何も書いていないし）と思われるし、その前提がなければ、私が本当に考えたい、他の方の意見もできればうかがいたい、そういうことについて書くことは一切できなくなってしまうので、ここで書いても良いかなと判断したのですが。これは今後も気をつけていきますし、考えていくつもりです。

２．についてですが、上で書いたこととも重なりますが、私は「同性愛／異性愛が、他の嗜好とは＜本質的に＞異なっており、必ず生まれつきのものである（それを＜指向＞と呼ぶ、というのがHodgeさんの主張ですよね）」とは思いません。繰り返しますが、実際にこの二つが他の嗜好とは別の扱いを受けているとは認識していますけれども、その「扱いの違い」について異議を申し立てるべきであって、「この二つは、それぞれに対等な、しかしそれ以外とは特権化・区別化した、扱いを受けるべきだ」という要請は、最終的には「それ以外の嗜好」の持ち主は言うまでもなく、個々の同性愛者・異性愛者をも抑圧するシステムに加担してしまうのではないかと思っています。

それから、これも何度も書いたことですが、私は「私のセクシュアリティは生まれつきのものだ」という個々人の「認識」を否定したことは一度もありませんし、否定するつもりもありません。私はHodgeさんとは異なり、欲望も「必ず」社会的に構築されるものだと思っていますけれども、それは個々人が「自分のセクシュアリティは生まれつきだ」と感じること、ましてやそれが「好き勝手に変更・選択できない」と感じることとは、全く矛盾しません。「自然な感じ方」を構築していくことこそが規範の働きであり、そして「社会的に構築される」ということは、ある意味では「したがって自分の好き勝手にはできない」ということでもあるからです。つまり、セクシュアリティが「選択の結果」でないことは、そのまますぐにそれが「生得的な・本質的なもの」であることにはならないのです。さらに言えば、たとえセクシュアリティが生物学的に生得的に決定されているものであったとしても、現実に「自分は自分のセクシュアリティを選択した」と「感じ」そしてそう主張する人がいる以上、それはそれで、「自分のセクシュアリティは選択できるものではない」という感じ方と同様に尊重されるべきだ、と思っています。

つまり、私は「セクシュアリティは選択の結果だ」と言っているのではないのです。本当に。「セクシュアリティは選択の結果＜でもありうる＞」と言っているだけです。「セクシュアリティは選択の結果＜でないことも勿論ありうる＞」わけです。
私が異議を唱えたのは、「セクシュアリティは（というか、同性愛／異性愛＜だけ＞は）、常に必ず本質的であり生得的なものだ」という命題であり、それを「セクシュアリティは（というか、同性愛／異性愛＜だけ＞は）、常に必ず恣意的な選択の結果だ」という命題と二項対立的に設置すること、です。

（ちなみに、ジェンダーは社会的に構築されるが、欲望、ここでは同性愛／異性愛という欲望に限定してお話になっているようですけれども、その欲望は本質的だ、というのは、無理がありませんか。ジェンダーが社会的に構築されるのであれば、当然、欲望が「同性に向かうか異性に向かうか」は社会的に構築されているのではないでしょうか。そして、ジェンダーが社会的に構築される、すなわち、本質的で生得的なものではないとしても必ずしも恣意的な選択ができるわけでもないように、欲望が社会的に構築され、本質的で生得的なものではないとしても、それは必ずしも欲望のあり方を恣意的にコントロールできるということではないのではありませんか。）

現在のシステムにおいて、ジェンダーによって規定される欲望の対象に関わる指向／嗜好（つまり同性愛／異性愛）の軸に沿って圧倒的な抑圧が存在しているのは、繰り返しますが、そのとおりです。したがって、多様なセクシュアリティを考えるときに、この抑圧への抵抗が最優先されるべきものの一つであるということにも、同意いたします。

けれども、「同性愛／異性愛＜だけ＞は、常に必ず本質的で生得的だ」という主張が、抵抗の手法としてどの程度効果的かを、考えなおしてみるべきではないか、と私は言っているのです。

その理由の一つは、この主張が「同性愛」と自己認識する人々の一部を（そしてそれは必ずしも例外的少数ではないと思います。例外的少数ならどうでも良い、ということでは、勿論ありませんが）切り捨ててしまうから、そして、この主張が、既存の二項対立的なジェンダー区分の特権性を補強し、結果としてこの二項対立的なジェンダー制度と相互に支えあっているヘテロ規範をも補強することになって、「同性愛／異性愛」という軸に必ずしも綺麗に一致しない欲望の形態を持つ「同性愛者／異性愛者」、そしてそれ以外のセクシュアル・マイノリティに対する抑圧を、さらに強めることになるからです（実際のところ、これは、この軸に一致する「同性愛者」に対して抑圧的なシステムでもあります）。

もう一つの理由は、この主張の射程が非常に短い、ということです。勿論「現在の」システムでは「同性愛／異性愛」という軸がセクシュアリティにまつわる最も強い抑圧を生んではいますけれども、ここで「生得的で本質的なものとしての同性愛」だけを抑圧の対象から外すために、「生得的で本質的ではない嗜好」を、いわばダシに使ってしまうとは危険だと、私は思うのです。たとえば歴史的に言えば、人種を超えた欲望が同性愛よりもさらに「悪い」ものとして見られることがあったわけですよね。白人男性同士の同性愛よりも、あるいは白人男性と黒人男性の同性愛よりも、黒人男性と白人女性の異性愛こそが暴力的に抑圧されたとする研究もあったと思います（R.Dyerだったと思いますが、本が今手元にないので、違ったかもしれません）。このような「嗜好」は「生得的で本質的でない、ただの嗜好」であり、それに対する抑圧は、セクシュアリティの抑圧として考えなくても良いのか、ということになります。

ただ、この部分については、Hodgeさんと私との主眼というのか、立ち位置の違いが、あるのかもしれません。そして、それは私が昨日のエントリーで少し触れた、特権的地位の問題にかかわっているのだろうと思っています。

多分、私はセクシュアリティの抑圧に対する抵抗を考える時には、私個人の問題から出発はするけれども、自分に想定できる限りのさまざまな仮説上のシチュエーションで（将来的にも）抑圧的に働く可能性が最も低い抵抗の「ことば」を考えることを、目標とします（この「目標」が達成できるかどうかは、また別の話です）。つまり、私はそうすることのできる特権を享受している、ということです。私は、ヘイト・クライムに怯える日々を送ってもいないし、自分のパートナーの性別が知られたら職を失うかもしれないという恐怖も味わわずに生きているし、パートナーを紹介したりパートナーの話をしたりする時に、パートナーの性別のみを理由として家族や友人を失うかもしれないという可能性を常に考慮する労力も、免れています。それは、私のパートナーが現在は異性であるということとも関係があるし、私の職業とも関係があるでしょう（パートナーが同性であった場合、私を奇異の目でみる人はいるだろうし、嫌がらせも可能性としてはあるだろうけれども、私が直ちに職を失うことはないし、仕事をすべて取り上げることも難しいと思います）。そういう特権を享受しているからこそ、私は「現在私が経験している抑圧に抵抗するだけではなく、他の形においても抑圧的に働く可能性がもっとも低いのは、どのような抵抗だろうか」などと、悠長に考えていられるのかもしれません。Hodgeさんが「切実ではない」とおっしゃったのは、そういうことなのかも知れないと、考えています。

（追記：これをアップした後で、この書き方はもしかすると、「私は抑圧を回避しようと努力しているが、Hodgeさんはそうではない。私は広い視野を与えられているが、もっと抑圧されている人は、まさにそれゆえにその抑圧については視野が狭くなる」と言っているように読めるのではないか、と非常に不安になったので、追加して明記しておきます。どういう風に書けば良いのか、力不足で適切に表現できずにいるのだけれども、そういうことでは決してありません。そうではなくて、私が「同性愛者」に対する抑圧を自分の身で痛切に経験していないという理由（そしてそれを補う想像力が不足しているという理由）によって、私には見えないままでいる緊急性や論理があるのかも知れない、ということです。私は「性的指向」論を抑圧的になりうると考えているけれども、それは私が小さい抑圧にも敏感だからではなく、逆に現行の大きな抑圧に鈍感だからかもしれない、ということです）

そうだとしたら、私はどうするべきなのか。

私にはその答えがわかりません。

同性愛／異性愛を、他のセクシュアリティや性的嗜好とは完全に異なる、そして常に必ず本質的で生得的な「指向」としてとらえ、それを根拠としてホモフォビアに抵抗する、という方向には、散々述べてきたような理由によって、私は賛成することができません。私にとっては、それは、個人的には自分に対する抑圧を強化する戦略であり、経験的には「同性愛者」の一部の声を切り捨てるものであり、理論的には「（同性愛者を含めた）セクシュアル・マイノリティ」にとっても「異性愛者」にとっても（そしてジェンダー・マイノリティである女性にとっても）抑圧的に機能してきたジェンダー規範／異性愛規範を強化するものだと、そう感じられます。
私が批判したかったのは、「同性愛は性的指向であって他の嗜好とは違う」という「同性愛者」ではなく、そのような主張を必要とさせる体制であり、私が試みようとしたのは、このような主張ではない別の主張によってこの体制に抵抗する可能性を探ることだったのですが、それでもなお、「現時点においてもっとも激しい抑圧を受けているセクシュアリティ」としての「同性愛者」の一部の主張を、私は何はさておき支持すべきなのでしょうか。私が受ける抑圧が比較的小さいものであるという理由によって、私はこの件に関しては口をつぐんでおいて、実際に「指向」が完全に定着し、それによって新たな抑圧が激しく顕在化したとしたら、その時にはじめて異議を唱えるべきでしょうか。戦略的にはその方が正しいということになるのでしょうか。

これは「そんなことはないはずだ」という答えを導くための、修辞的な疑問ではありません。今のところ、私には本当にわからないのです。今の私にできるのは、「特権者」であり「抑圧者」であり、同時に、より苛烈さを欠く意味においてではあるけれども「被抑圧者」「特権から弾き出される者」であるという立場を、どうしようかと考えあぐねつつ、とりあえず考えることをやめない程度の最低限の誠実さを維持しようとすること、そのくらいです。

アイデンティティの可動性の条件（読書メモ）

Annette Schlichter. 'Queer At Last? Straight Intellectuals and the Desire for Transgression.' (_GLQ_ Vol.10-4 (2004): 543-64)

微妙にHodgeさんと交わした議論にも絡んでくるような気がするテーマでもあり、きちんと考えをまとめられていはいないのだけれども、とりあえずメモを残しておくことにする。

Schlichterは、Straightの研究者がqueer theoryに参入していく際の問題点を丁寧に指摘しつつ、このような参入を否定するのではなく、straightな（あるいはheteronormativeな）研究者にとってのクイア・スタディーズとは、straightというアイデンティティと主体とが構築される心的・社会的・文化的制度の分析を通じてヘテロ規範を撹乱しstraight性をつくり変える試みとして展開されうるだろう、と主張する。

基本的に、LGBTのみを分析対象にするのではなく、ヘテロ規範の構築と維持の形態、ヘテロ規範内部における多様な権力の軸のあり方、そして規範の失敗や限界などに、もっと多くの分析と考察とが向けられるべきだという点は、全くその通りだと思う。そもそも、クイア・スタディーズの最大の強みの一つは、それがマイノリティを対象にした研究ではなく、クイア「ではない」存在とされていたマジョリティが、いかにその存在の根幹において「クイア」に依拠しており「クイア」と峻別しえない存在であるのかを示す、ある意味でマジョリティを分析の俎上にのせる研究であるという点にあるわけだから。とりわけ、ヘテロ規範を（そして「ヘテロセクシュアリティ」を）一枚岩のものと見なすことの危険性の指摘は、私もアタマでは理解しているのだけれども、実際の研究ではきちんと分析しきれないままに「ヘテロ規範」の用語に安易に頼るところがあることは否めず、あらためて自戒。

また、straightの研究者がqueerにアイデンティファイすることが、研究者本人にある種の差別化と自己正当化をもたらすだけで終わってしまい、結局のところヘテロ規範やそのアイデンティティを補強しかねない、という可能性の指摘は、事例の分析もあって、説得力がある。とりわけ、安易な人種的クロス・アイデンティフィケーションを批判する以下の部分から、アイデンティティの可動性の条件へと着目することを要請する部分は、示唆に富む：

'[However], the white subject's claim to nonwhite prticularity can be asserted only from the position of the univeral, since it is in the space of the universal, and never the particular, that the theoretical mobility of political identification by definition takes place' (A.Schlichter. 'Queer At Last?' 555)

アイデンティティの可動性が常に規範に近い側にのみ許される贅沢であるということは、B.Martinがクイア理論におけるミソジニーを批判した時にも指摘していたことでもあるし、例えばドラァグ・クイーンが現状ではドラァグ・キングより受け入れられている原因の一部をそこに見ることもできようし、「白人」が「黒人」を演じることは古くから許容されているにもかかわらず、その逆は殆ど受け入れられない（少なくとも成功したものとは見なされない）ことにも、それは現れている。

実際、自分がマイノリティであればあるほど、その「マイノリティとしてのアイデンティティ」をひとたび構築されてしまえば、そこから移動していくことは、心理的にも社会的にも困難になっていく。

翻って、それでは私はどうなのか。

私がセクシュアル・マイノリティであるとアイデンティファイすることは、アイデンティティが可動である特権を無自覚に享受しているのだろうか。私は自分がヘテロセクシュアルであるとはどうしても思えないのだけれども(その意味では、私のセクシュアリティは、生まれつきかどうかは不明ではあるし今後変わらないかどうかも不明ではあるけれども、自由意志で変えられるものでもない）、既存の「セクシュアリティ」を見渡してみれば、かといってホモセクシュアルでもなく、バイセクシュアルでもなく、そしてアセクシュアルでもなく、ポリセクシュアルでもない。性やパートナーシップとかかわる私の行動は、それこそ「自己申告」がなければ保守的なヘテロ規範のそれと外見においてはなんら変わりがないし、だからこそハナからヘテロセクシュアリティしか念頭にないような場においては「私はヘテロセクシュアルではない」と自己申告をするわけだけれども、それはSchlichterの言うdesire for transgressionに裏打ちされているのだろうか。そうだとしたら、それは必ずヘテロ規範強化のために「クイア」を利用しているということになるのだろうか。

Schlichterのあげている例とは違って、私は自分の研究において自分のセクシュアリティを語る（あるいは明かす？その用語もどうなんだろう）わけではないけれども、極力、自分がレズビアンであるという誤解を生まないような用語選択をこころがけてきた。それでも私は自分は「当時者」として「クイア・スタディーズ」の領域にも含まれうる研究をしていると思っているわけだが、それは「クイア」の収奪であり、安易なクロス・アイデンティフィケーションなのだろうか。

もしもアイデンティティが「引き受ける」ものであり、したがって「引き受ける」以前に常に既に「付与されている」必要があるとしたら、私は何を与えられているのか。「異性愛でも同性愛でも両性愛でもない」というものなのだろうか。私は「セクシュアル・アイデンティティの構築に失敗した」というアイデンティティを持つことになるのだろうか。しかしたとえば日本の文化の中で育って、そういう意味で「クイア」を「引き受ける」ことの出来る人がどのくらいいるのだろうか。「クイア」を収奪することなくそれを引き受ける権利を付与された人とは、誰なのだろう。

厳密に言えば、それは「クイア」と呼びかけられたことのある人なのだろう。その言葉で、その言葉の持つ侮蔑を全身に受けつつ、呼びかけられたことのある人なのだろう。そして、その意味において、私は確かに「クイア・スタディーズ」の「当事者」ではないのだ。

誰が「クイア」への権利を持つのかというこの点については、Schlichterの答えは満足のいくものではない。特に論文の前半において、「クイア」は基本的に「ゲイ・レズビアン」として解釈され、それに「ストレート＝ヘテロセクシュアル」を対峙される。これは余りにも乱暴な議論だ。ここには、そもそも「クイア」理論やムーブメントに当初から参加していたＢやＴの入る余地はないし、ストレートではないヘテロセクシュアルはそもそも存在できなくなっている。後半で、クイアにしろヘテロ規範にしろ一枚岩ではないという議論を展開しているだけに、これは私にはちょっと理解できない。これは、ストレートの（後出しの）クイアへのアイデンティフィケーションを拒絶するという問題ではなく、そもそも最初から「クイア」に含まれていた存在を後から排除しようとする、カテゴリー専有の身振りではないだろうか。

＊＊メモ＊＊

ヘテロ主体、あるいはストレートな主体が構築されること。その限界。

I suggest that we must understand the critique of heterosexuality through the notion of heterosexual subjection. ... It is crucial that we develop an understanding of hetrosexual subjection as an overdetermined process of "becoming straight" under the conditions of heteronormativity.(A. Schlichter. 'Queer At Last?' 559)

性的嗜好、反論。その２

長すぎてはじかれてしまいましたので、下のエントリーの続きです。下からお読みください。

そうだろうか。これでは「クイア・ムーブメント」というのは、異性愛の「否定神学」に手を貸しているだけではないか。これでも＜ない＞、あれでも＜ない＞、むろん同性愛でも＜ない＞。すなわち、すべての「嗜好」を「羅列／有徴」して、そしてその「否定」によってしか「表現」されないもの……それこそ異性愛という「（不可視の）神の地位」を補償する。

ええと・・・。だから、異性愛は「嗜好」なのです。

異性愛を、有徴にしようということ。さらに、対象のジェンダーによる二項対立的なセクシュアリティの特権性を、問い直そうということ。それが、クイア・スタディーズのしてきた（し続けている）作業の重要な一部であると私は思うし、「同性愛は指向であって嗜好ではない」と言うことは、「同性愛は（異性愛同様に）指向であって嗜好ではない」と言うことであり、この作業に逆行するのみならず、Hodgeさんのおっしゃっている

「省略値」を「異性愛」に「設定する権力／横暴」

を補強するものに他ならないと思うのだが。

そして、最後に、ここ。

そして、クイア理論も含めて、僕が疑問に思うのは、こういった「理論（偏重）」が、実生活者の＜経済性＞の問題に、いかに「寄与」しているかだ。様々な「エイジェンシー」を立ててシンボリックな「モデル」で議論を行っているが、それが通用するのは、大学の教室だけなのではないか。はっきり言えば、視野が狭い。ＳＭの＜嗜好＞を持つ＜男女カップル＞が、アパートやマンションを借りるのは、用意だ。どんな＜嗜好＞を持っていても＜男女カップル＞ならば、＜結婚＞もできる。税法上の優遇も受けられる。養子も取れる。

ええと、理論偏重という批判は非常に容易なものだけれども、私が「同性愛／異性愛」のみを「必ず生まれつき」の「指向」として「特権化」することに反対するのは、理論上の理由にのみよるのではない。このような発想が、「同性愛者」あるいは「クイア」のコミュニティーに存在している多様なジェンダーやセクシュアリティのあり方、アイデンティティの立て方（それこそ「自己申告」）に対して、実際に抑圧的に働くから、問題だと言っているのだ。「同性愛は（異性愛と同様）必ず生まれつきであり、したがって指向である。そしてそれゆえに他のセクシュアリティとは違う」ということによって、たとえば意思的に同性愛を選択したゲイやレズビアン、あるいはバイセクシュアル、あるいはそれ以外のセクシュアリティの持ち主、あるいはジェンダーを変更し、けれどもパートナーを変更しないゲイやレズビアンを、セクシュアリティの政治から排除し、それこそ抑圧を不可視化してしまうこと、それは「理論」の問題であると同時に現実の実生活上の問題に他ならないと、私は思う。そもそも、そのような問題に対処していく試みとして、「女性」のみをターゲットとしていたフェミニズムや、「ゲイ」「レズビアン」だけをターゲットとしていたゲイ・レズビアン・ポリティックスから、クイア・ポリティクスという形が生み出されていったということを、どのようにお考えなのだろうか。

勿論、法的に認められる「男女」カップルであれば、結婚もできようし、税法上の優遇も受けられようし、養子も取れよう。けれども、「男」「女」は法的にそれと認められている人だけをさすわけではないし、その中で自らを「生まれつきの同性愛者」と認識しない人も、いるだろう。それをどう考えるのか。「視野が狭い」のはどちらなのか。

だからこそ、たとえば「同性愛」という「嗜好」が（たとえば「ジェンダー・クイアな＜女性＞が好き」という「嗜好」と同様に）差別される制度に対して、「だから同性愛は嗜好ではない」という主張によってではなく「嗜好によって差別をするな」という主張によって抵抗すべきだと、私は考えるのだ。繰り返しになって申し訳ないけれども。

以上、どの部分をとって、Hodgeさんのおっしゃる「クイア・ポリティックス」を「曲解」していると批判なさっているのか、聞かせていただければ幸いです。

それから小さいことですが。

ＳＭは「嗜好」である。
よって、「異性愛のＳＭ」という「表現」は「意味」を為す。
もし、「同性愛」が「嗜好」ならば、「異性愛の同性愛」という「表現」も可能だ。これは「異性愛のＳＭ」と同じ文型だ。しかしこれは、いったい、どういう「意味」を持つのか、だ。

まず、「異性愛のSM」という表現と「異性愛の同性愛」という表現は、「異性愛」が「異性のみに欲望し、同性に欲望しないこと」を、そして同性愛が「同性のみに欲望し、異性に欲望しないこと」を意味するのであれば、全く別のものです。その場合「異性愛の同性愛」は、むしろ「トップのボトム」であるとか「髭嫌いの髭好き」であるとかと同じ構造になります。「異性愛」と「同性愛」、「髭嫌い」と「髭好き」は、一つの分類法に従ったお互いに排除しあう二項だと捉えられているからです。「異性愛のSM」というのは「同性愛の髭好き」と同様に、別の分類法に従った二つのカテゴリーの併置であり、これを互いに排除しあう二項の併置と同等に考えることは、論理上無理があります。勿論そんなことは分かってわざと書いていらっしゃるのでしょうけれども、そういうトリックは、ずるいですよ。

さらに、「トップのボトム」が実は成立しうるように、「異性愛の同性愛」も、この二項は完全に常に明確に排除しあえないので、実際には成立します。自分はクローゼット・ヘテロだよ、と言うジョークを飛ばすTGよりのブッチ・ダイクの友人は、ジョークの中で多少の実感を込めていたのだと私は感じますし（自分がオトコに欲望するということではなく、自分はダイクでもあるけれどもどこかオトコでもある気もするからそういう意味ではヘテロなのさ、という意味で）、長年連れ添ったブッチ・ダイクがTGやTSとして変化を遂げていく時に自分のアイデンティティをどのように認識するのかということは、フェムにとって大きな問題になっていて、その中には「自分はあくまでもレズビアンだ」という人もいれば「自分はヘテロセクシュアルな関係を持つホモセクシュアルだ」と主張する人もいます。バトラーの有名な例を使えば、「私は自分のボーイがガールであることが好きなの」というレズビアンは、自分のセクシュアリティを「異性愛の同性愛」と呼ぶこと「も」できるということです。これは「理論」ではなく、「実生活者」の自己認識、アイデンティフィケーションの問題です。それをありえないとする主張は、何を意味するのか、ということです。

(追記：10.26　0：29 一応投稿前に確認したつもりだったのですが、Hodgeさんは何度か細かい手直しをされているようで、引用箇所が現在のものと多少違っている可能性があります。内容にはそれほど響いていないと思いますので、ご容赦ください。）

性的嗜好、反論

前回のエントリーについて、反論や批判もあるだろうなと思っていたのだけれども、意図的に歪曲して批判されているように感じるところのある御批判があったので、反論を。Hodge's Parrotより、『 ジェンダーフリーを曲解する人、クイアポリティックスを曲解する人』。こちらのブログは時々拝見していて、私とはいくらか立場が違うのだけれども、敬意をもって拝読していたので、なおさらこのまま気が付かないふりをして逃げをきめこむのもどうかと思ったり。

（万が一Hodgeさんが再び訪問される場合を考えて、あらかじめ「立場の違い」の一番大きなところを述べてしまうと、私は「精神分析理論」を一括りにして害あれども益なし、とは考えていない。言うまでもなく、これは「精神分析理論」がその成り立ちから現在にいたるまで、様々の、そしてしばしば重大な問題を抱えていることを否定するものではないし、フェミニズム／クイアスタディーズが常に精神分析理論に依拠しなくてはいけないとも考えない。けれども、ジェンダーやセクシュアリティ、さらにアイデンティティや主体（あるいはその不可能性、ですか）の問題の考察において、とりわけそれらの制度の文化的側面や表象、さらにはそれに関係する個々人の「精神(psycheの訳語はこれでいいのでしょうか）」の機能や構成の歴史を考える際に、精神分析理論を超える分析ツールは流通しておらず、従って精神分析理論は批判的に利用する価値がある、とするバトラーの議論に、私は賛成する。さらに、「やおい」論については、私はこれは完全に門外漢なので明快なことはいえないのだけれども、ジャンルとしての「やおい」全般と、同じくジャンルとしての「ポルノ」全般を、どちらもジャンルとして否定することは、少し強引ではないだろうかとは思う＜もしジャンルとして否定するということではないのだったら私の誤読です。申し訳ありません＞。）

あと一つ。御批判も御反論も喜んでお受けいたします、なのだけれども、エントリー丸々使って、しかも書いたことをかなり恣意的に切り抜いて批判なさるのだったら、せめてモト記事である私のところに、一言「お前の言ってることはめちゃくちゃだよ。こっちに反論があるから、顔洗って読め！」とか、連絡をいただけると嬉しいです。

で、反論です。

まず、Hodgeさんは私の議論が「同性愛を都合よく＜利用＞」している「お気楽なフェミニズムである」と批判なさっているのだけれど、そもそもこの議論が何の目的のために「同性愛」を「利用」しているとお考えなのか、そこが私には良く分からない。「フェミニズムの主張のために」ということなのかもしれないけれども、私がここでしていた主張が、どういう「都合」のためにどのように「同性愛」を利用している、とお考えなのだろうか。「都合よく利用している」というのは、「同性愛」を、なんらかの「例」や「素材」として、「同性愛」を含まない何かの利益のために、勝手に誤った形で流用する、ということなのだと思うのだけれど、私の主張のどの部分が、「同性愛」を使って、そのカテゴリーに含まれうる人々とは全く関係のない利益を追求しているものだとおっしゃるのか、以下の反論をお読みいただいた上でご指摘いただければ、嬉しい。

さて、Hodgeさんのおっしゃるとおり、

問題とされるのは「不公平な二項対立」であり、同性愛であることが、いかに社会の中で──不利に──機能しているか

であることは、私も全くその通りだと考えている。
その上で、私の主張しているのは、不公平な二項対立に対してその不公平さを解消する試みと同時に、その二項対立そのものを問い直す試みを行うべきだ、ということである。言葉を変えるなら、フーコー的な歴史的構築性や権力の分配の分析と同時に、デリダ的な脱構築の基本も忘れるべきではない、ということだ。勿論、クイア・スタディーズ（あるいはアクティビズム）にかかわっている人々の間で、デリダ的な手法に疑いの目を向ける人々も多いことは承知のうえで、それでも私は「クイア・スタディーズ」の画期的な側面の一つは、原理的には殆ど不可能であるような、フーコーとデリダの理論の接続を試みたところだと考えているし、それが政治的にも大きな効果を持ってきたと思っている。

繰り返しになって申し訳ないのだが、私は、同性愛／異性愛というきわめて抑圧的な二項対立が存在することを否定しているのではない。そして、私は、この二項対立が抑圧的であるのは、それが一方の項（「同性愛」）への激しい差別やフォビアを維持させているからであると同時に、それが、そもそも二項（同性愛／異性愛）の対立ではありえないもの（セクシュアリティ）を、「正しい項」（異性愛）と「正しくない項」（同性愛）という二項に強制的に振り分けるからだと考える。従って、この二項対立への抵抗は、前者の抑圧と「同時に」、後者の抑圧に対してもなされるべきであり、その意味で、それぞれの項の純化につながる主張（「同性愛／異性愛は生まれつきである」「同性愛／異性愛は選択されるものである」「同性愛／異性愛は＜指向＞だが、たとえばSMやフェティッシュは＜嗜好＞であって、違うレベルの問題である」などはこのような主張に転化しかねないと私は考える）よりも、それぞれの項の純粋性を侵犯する方向を目指す主張の方が、有効ではないかと、そう思っている。

そしてその点から、「豆腐や納豆」や「禿げや髭」について私が書いた最後の段落をふまえて、Hodgeさんがこう書いていらっしゃるのは、納得がいかない。

いったい、「豆腐」が好きかどうかで、ある人たちが「犯罪」とされ、逮捕され、殺されたことがあるのだろうか。「禿げ」や「髭」の嗜好で、ナチスの絶滅収容所で虐殺されたことがあるのか。精神分析によって「病者」とされ、＜矯正＞の対象とされ、挙句の果てに自殺に追い込まれたことがあるのだろうか。ヘイトクライムの問題には、いったいどう考えているのだろうか。

その上の部分、件の例を持ち出した直後に、私は、こう書いたはずだ。

豆腐が好きだろうと納豆が食えなかろうと、禿げを愛でようと髭を憎もうと、色黒を愛そうと色白を避けようと、そのことで差別をされることは（今のところは）ないだろうから、同性愛とは事態の深刻さが違うのは、言うまでもない。つまり、現状認識として、これらの「嗜好」をそれぞれ全て同じものなんだから気にするなよ、ということは、もちろん、できない。

現状として、これらの「嗜好」が「嗜好」として同じ扱いを受けていない、それは言うまでもないことだ。現状としては、豆腐が好きか納豆が好きかという問題と、同性に欲望するか異性に欲望するかという問題は、勿論全く違う。しかも、実際に抑圧を受けている人間に「それは嗜好なんだから気にするな」と言うとしたら、それはそれ自体が立派な抑圧だ。その点については、私は明確にしたつもりだ。

けれども、その上で、「同性愛／異性愛は指向であり、嗜好ではない、他のものとは違う」というレトリックを用いることに、慎重でありたい、と言っているのだ。なぜならそれは第一に、「同性愛／異性愛」という二項を特権化し、この二項対立を補強するからであり（そして結果として、抑圧される項である「同性愛」にとってもそもそもその二項のどちらからも弾き出される諸々の存在にとっても問題であるはずの「異性愛規範」の強化につながるからであり）、第二に、「嗜好」として認識される「それ以外のもの」に対して、異性愛・同性愛のどちらもが抑圧的に働くことにつながるからだ。

私が主張したのは「異性を好きになるのも同性を好きなるのも、禿げを好むのも色白を好むのも、全て同じ嗜好なのであり、くよくよ悩んだり気にしたり怒ったり主張したりするな」ということではなく、「それが全て同じ嗜好であってよいはずなのにそれが同じ嗜好になれない現状がある。何よりもその現状に対して、憤るべきだ（それを同じ嗜好ではないと主張するのではなくて）」ということだ。これ以外の「嗜好」はこれと同じ差別を受けたことがないのだからこれは別のものなのだと主張するのではなくて、別のものでなければならない正当な理由はどこにもないのに、これだけが差別を受け続けてきたことの不当性を糾弾したい、ということだ。同性愛は（異性愛と同様に）「指向」であり「必ず生まれつきのもの」であり特権的な地位にあるのだと主張するのではなく、同性愛が、ほかの嗜好、そして何より異性愛と同様に、「嗜好」であり続ける、その権利をこそ要求すべきだ、ということだ。

それから、この部分。

「豆腐」や「禿げ」のレトリックを出すなら、僕は、「人種」「民族」、あるいは「同和差別」というレトリックを持ち出したい。
いったい、人種という「生まれつき」の差別が解消された（解消されたのか？）のは、いつなんだ。「神の創造の結果」である黒人やユダヤ人が隷属された「事実」は、「なかった」のか？　ほとんどの「差別」は「生まれつき」から「生まれたもの」ではないのか？　黒人と白人の「間」に生まれた子供が、白人ではなくて、黒人に「分類」されたのは、なぜか。ナチスが問題にしたのは、それこそ「生まれつき」ではなかったか？

これは私の言葉足らずの部分があったと思うので、補足したい。＜同性愛については＞、歴史的に、生まれつきであるということが、差別や矯正に抵抗する言説として用いられてきたのであり、宗教的な保守派はこれを「神に逆らう（つまり生まれつきではなく、意図的に神に背く）」行為として解釈してきた、ということだ（同性愛者が「非難」されると書いたのは、この理由による）。もちろん、「生まれつき」を理由にした差別は、人種や（時代や場所によっては）階級、さらに勿論、ジェンダーにおいては、いくらでも行われている。ただ、この場合の差別の根拠は「生まれつき劣る（従って、「劣らない」人間が、彼らを従属させ支配するのは、神のご意思である）」というレトリックが用いられてきたように思う。だからこそ、たとえば人種や階級やジェンダーは、それ自体が「犯罪」とされることや「矯正」を試みられることがなかったのではなかろうか（勿論、人種それ自体が犯罪であるように扱われる例は枚挙にいとまがないが、同性愛が犯罪とされたのと同じ意味で人種が犯罪とされたことはないように記憶している。間違えがあったらご訂正いただきたい）。

そしてこの意味でも、「生まれつき」という言説は私にはやはり危険があると思える。「生まれつき」を主張したとしても、それは差別の解消にはならないばかりか、「生まれつきで、変えがたく、＜劣って＞いる」という主張と同じレベルで争うことになりかねない。

さらに、ここで「人種」（あるいは「ユダヤ人」「同和差別」）を「生まれつき」として引き合いに出すことに、私は反対だ。「人種」という区分が「生まれつき」のものではなく、非常に恣意的なカテゴライゼーションをもってしか維持できない概念であるということは、すでに指摘されて久しい。ゲイ・レズビアンスタディーズにせよ、クイア・スタディーズにせよ、さらにはフェミニズムにせよ、しばしば「人種という比喩」を用いて抵抗の言説を組み立ててきたのは事実だが、これに対しても、それこそ多様な文脈を無視して「人種的差異」を「利用」することに対して、明快な批判がなされてきている。ここで、人種や民族や同和差別という例を出して「ほとんどの＜差別＞は＜生まれつき＞から＜生まれたもの＞ではないのか？」と問う時、Hodgeさんが問題にしているのが「＜生まれつき＞という言説から差別が生み出される」ということなのか、それとも「＜生まれつき＞であっても差別は生み出される」ということなのか、そこが私にはちょっと判断しかねるのだが、前者であれば私の主張と大きく食い違わないように思うし（つまり、「生まれつき」という主張のもとに差別が正当化された歴史がある、ということ）、後者であれば、上に述べたような理由で、この例それ自体に私は異議を唱えざるをえない。

そして、あらためて言うまでもないだろうが、上の議論は、「生まれつき」であれば差別をして良いのだから、生まれつきだと主張するのはやめよう、ということでは、勿論、ない。むしろ私が主張したいのは、「生まれつき」であれ「選択の結果」であれ「そのどちらか分からない状態」であれ、とにかく根拠を作り出して抑圧を正当化することこそが問題なのだから、「抑圧の根拠」をではなく、そもそもの「抑圧の存在」を愚直に批判するべきだ、ということである。

従って、

「セクシュアリティは選択の結果だ」ということは、それはつまり、「自己決定」「自己責任」というネオリベラリズムの枠組みに回収されることになる。

というご指摘について、私は必ずしもそうではないと思う。そのように逆手をとられる可能性は、勿論あるだろう。それでも、自分のセクシュアリティは選択の結果だと言う人がいるならばそのセクシュアリティは尊重されるべきであり、「社会がすでにそれを差別しているのにそれを選んだのだから、お前の自己責任だ、お前が悪い」と言う人があるとしたら、その物言いこそが批判されなくてはならないのは、言うまでもない。

さらに、これは大事な点だけれども、私自身は「セクシュアリティは選択の結果だ」とは一言も言っていないし、そう考えてもいない。「選択の結果でもありうる」とは述べたけれども。「生まれつきか」「選択の結果か」というそれこそ二項対立的な原因論をやめるべきだ、と言ったのは、そういうことだ。個々の人が、自分のセクシュアリティを選択の結果だと認識していようが、あるいは生まれつきだと認識していようが、それはどちらでも構わないし、構わない状態であるべきなのだ。（勿論、「マジョリティ」であることに疑問を抱かない人は、自分がそのどちらであるとも認識していないだろう。そもそも「原因」を探求する必要がないからだ。マイノリティのみが原因を探すことを要求されるというこの事実もまた、もう「原因論」とはマイノリティの側から手を切ってしまおうではないか、と、考える理由の一つだ。）現状として、セクシュアル・マイノリティの中にその両者が（そしてそのどちらでもない人も）存在している以上、あれかこれか、という議論をすることは、そのいずれに転んでも抑圧的に働くだろう。

それから、さらにわからない点。

「生まれつき」が重要でないなら、「在日外国人」の問題はどうなるのか。歴史的事実を無視して、日本にいる「外国人」を、すべからく「外国人」としての「アイデンンティティ」の＜選択＞を迫る「すっきりした議論」が良いことなのか。「問題がややこしくなる」のは、「当事者」だけの「問題」に帰せない。歴史的・社会的に「構築」された「生まれつき」が議論にされなければならない。

「アイデンティティの選択を迫るすっきりした議論」とは何をさしているのだろうか。
私は「アイデンティティの選択」を迫ることをよしとした議論は一切していないし、「すっきりした議論が必要だ」とも主張した記憶はない。「問題がややこしくなる」という点についても、この引用元では、私は「（セクシュアリティが生まれつきか選択の結果かという議論が）アイデンティティと欲望という二つをごちゃごちゃにしているので、問題がややこしくなる」と書いたのであって、それが「当事者の問題」だとは微塵も考えていないし書いてもいないのだが。「歴史的・社会的に構築された生まれつき」については、私はまさにそれを問題にする必要があるからこそ、「生まれつき」という議論を安易に利用するのはどうかと考えているので、ここで「生まれつき」が重要だという議論になる流れをフォローし損ねている。それとも、Hodgeさんは「歴史的・社会的に構築されたもの」こそを「生まれつき」と解釈なさっているのだろうか。そうであれば、私も「生まれつき」というのは実際にはまさにそういうものだと思うけれども、ただ、それは、セクシュアリティが「生まれつきか選択か」という議論で通常使われている「生まれつき」とは、その用法がかなりずれてくるのではないかと思う。

だいたい、「私は私である」という「アイデンティティ」は、「私は私で＜ありたい＞」という「欲望」の「契機」があるのではないか。

これは私の言葉の不足であり、お詫びして補足したい。「アイデンティティと欲望をごちゃごちゃにしている」というのは、「セクシュアリティ」という言葉で、「私はあのような対象に欲望する」という部分と、「私は自分をこのようなものとして認識する」という部分とが、区分なく用いられている、ということを指している。勿論、この二つは、それこそ精神分析理論で言えば、決して明確には区別できないものではあるのだけれども、「私がどのような対象に欲望するのか」「私がどのような対象についてその欲望に基づいた行動を起こすのか」「私が自分をどのような対象に欲望する存在として引き受けるのか」などは、「選択」の可能性の度合いに大きな違いがあり、このような議論においてはとりあえず区別しなければ考えられないと思う。

生まれつきの同性愛と、選択としての同性愛。そもそも、それを「決定」するのは、いったい「誰」なんだ。当人の「自己申告」以外にありえない。チェイニーの娘の例は、「生まれつきのレズビアン」であることを「自己申告」したのに、その「自己申告」が「否定」されることがありうること、それが「承認」されないことが「問題」なのではないか。

そう、自己申告が否定されることを、批判しなくてはならない。「生まれつきのレズビアン」という自己申告も、「選択によるレズビアン」という自己申告も、どちらも承認されなくてはならない。「今はオトコと付き合っているけれどもレズビアン」という申告だって、場合によっては「私はオトコだけれどもレズビアン」という申告だって、承認されなくてはならない。「セクシュアリティは生まれつきだ」という言説はそれを不可能にするという点で問題だと、繰り返しになるけれど、私はそう主張しているのだ。

ちなみに、メアリー・チェイニーはこの問題について、自己申告していたのですね。申し訳ありません。私が見た範囲では、彼女はこれについてはコメント拒否を貫いているということだったので、そこには触れませんでした。不勉強をお詫びします。

ならば、「異性愛」というものを「同性愛」という「言葉」抜きで、どう表現するのか。「同性愛」が「異性愛」の「代補」であるからこそ、「異性愛」が可視化されるのではないか。「正常」を定義するのに、まず「異常」を定義しなくては、「正常」は存在しない／できない。

ええと、これはまさに同感（同性愛が異性愛の代補であるからこそ異性愛が可視化される、というのは、ちょっと飛躍があるとは思うけれども、でも流れはわかります）。で、だからこそ、「異性愛／同性愛」を「性的指向」という言葉で特権化することには私は反対なのだが。それから、私は「同性愛」という「言葉」を使うなとは主張してはいないので、どうしてここで「ならば」と反論が続くのかが、わからない。このあたり、Hodgeさんの論理を完全に見失っているので、ご教授いただければ幸いです。

では、「異性愛」は「嗜好」なのか。しかし、「異性愛」が「嗜好」に「成り下がった」とき、まさしくそのときに、今度は「良い嗜好」と「悪い嗜好」が弁別されるのではないか。

勿論、異性愛も嗜好なのだ。それがまるで「嗜好以上」のものであるかのように振舞っていることが問題であり、どうやってその振る舞いが可能になっているのかを批判的に考察することこそが必要なのではないのだろうか。

そして「良い嗜好」と「悪い嗜好」の弁別は、以前のエントリーで一度述べたように、おそらく最後まで消え去ることはないだろう。そしてそれが完全に消え去るのが正しいのかどうかも、私には分からない。しかし「良い嗜好」と「悪い嗜好」の弁別は、ジェンダー化された対象選択のラインのみに従うとは限らないだろうし、いくつもの線を引き、いくつもの線をめぐって係争する方が、「嗜好／指向」という階層分けを承認するよりもましだと、私は考えている。

これは、「精神分析」がかつて行った「矯正／治療」を「復活」させないだろうか。「多形倒錯」という愚劣な理論を補強しないだろうか。「全ての嗜好について＜非同一＞な答え」が、実は、エディプス的「＜同一＞の答え」に、一挙に、＜反転＞しないだろうか。そのとき不可視で特権的な地位を謳歌するのは「異性愛」＜だけ＞なのではないか。

これも、引用の直後に、私は明確に、次のように書いたはずで、それを無視して話をすすめるのは曲解ではないだろうか。

はっきりしているのは、どの変化がおきるか、あるいは起きないかは、自分で選択できることではない、ということ。嗜好は変わるかもしれないし、必ずしも生まれつきではないかもしれないけれども、変わらないこともあるし、自分で気が付いたらそうだったという意味で「生まれつき」と言うのがふさわしいことだってある。

そして、さらにはっきりしているのは、受けつけないもの（あるいは受け付ける気がないもの）を無理やり押し付けられたり、根拠もなくその嗜好を制限されたり、それが原因で差別されたりするのは、どう考えても正しくない、ということだ。（もちろん、その「嗜好」が誰かを傷つけたり、明らかに不当な抑圧を実行する、あるいはそれに加担する場合には、やはりその「嗜好」は制限されることになるだろう。たとえば、当事者間の同意のあるプレイではない実際のレイプを「嗜好」として容認することは、できない）。

矯正や治療が「できない」ことがある（というより、「できる」ことは殆どない）、これは当然のことだ。ただし、大切なのは、たとえ矯正や治療が可能であったとしても（あるいは可能になったとしても）、それを強制するのは不当なことだ、といい続けることではないのか。

ちなみに、この部分に対して、「根拠は産出されるのであり、根拠もなく嗜好が制限されることはない」旨の反論をいただいたのだが、それについては、全くその通りであると思う。「根拠もなく」ではなく「正当な根拠もなく」というべきだった。ここで「正当な」というのは極力「正義」にのっとった、という意味であり、私はこの部分を全面的に削除することはできないと考えている。上でも書いたとおり、たとえば、「当事者間の同意のあるプレイではない実際のレイプを嗜好として容認することは、できない」と、私は思う。

性的「嗜好」があります

ちょっと前になるけれども、ケリー民主党合衆国大統領候補が、討論会においてメアリー・チェイニー（チェイニー副大統領・共和党の娘）のセクシュアリティに言及し、共和党側の反発を買う、という一幕があった。

ケリー候補は「同性愛は選択の結果か」という質問を受けて、「ディック・チェイニーのレズビアンのお嬢さんに同じ質問をすれば、自分は昔からそうだった、そういう風に生まれてきたのだ、と言うでしょう。誰に聞いても、同性愛を選んだわけではない、と言うでしょう」と、答えた。これをとりあげて、共和党側は、政治的な目的のためにメアリー・チェイニーがレズビアンであることを公の場で口にするとは下劣な戦略だ、というような攻撃をしたらしい。

この攻撃自体については、ここでLog Cabin Republicans（共和党のゲイの政治団体）のトップが言っているように、セクシュアル・マイノリティの権利の拡大をほぼ拒否してきた共和党側がここにきてLGBTの票が民主党に流れるのを食い止めようとした、それこそずいぶん節操のない戦略だと私は思っている。（ちなみに、引用元であるAdvocateの最新号はケリー候補のインタビューを掲載し、表紙もケリー候補になっている。）

もっとも、確かにここでケリー候補がメアリー・チェイニーに言及したのは、「そっちの陣営にいる人に答えさせろよ」という政治的判断であったのだろうし、そのために個人名を挙げてしまったことは、ちょっと軽率な気がしなくもない。もちろん、メアリー・チェイニーはオープンなレズビアンだからこれはアウティングではないし、そもそも最初に彼女のセクシュアリティを政治的に利用したのは共和党側だったという印象もあるのだけれど、相手と同じ土俵に立つことが必ずしも正しいとは思えない、という意味で。

ただ、ここでケリー候補側が「そっちの人間に聞けよ」戦略に出たのは、「ホモセクシュアリティは生まれつきのものか、それとも選択によるものか」という議論が、扱いを間違えると厄介なものになるからだというのは、間違いないだろう。同性愛が「選択の結果だ」と言いたいのは保守派の側であり、この議論はそのまま、「彼らは好きであんなことをしているだけで、その気になれば＜まともに戻る＞ことができる（だから同性愛者の権利を社会として擁護する必要はない）」という発想につながる。逆に「生まれつき」であれば、生まれつきであって自分にはどうしようもない属性を根拠に差別されるいわれはない、ということになる。もちろん、宗教的保守派からすれば、「生まれつき」であるということはそのまま「神の創造の結果」ということになるわけで、同性愛者を非難すればその創造者を非難するに等しいことになってしまうから、これは到底受け入れることはできない、ということでも、ある。

いわゆる「保守派」が「セクシュアリティは選択の結果だ」と言い、いわゆる「リベラル」が「セクシュアリティは生まれつきだ」と言う、ある種奇妙な構図ができあがっている。

「同性愛は生まれつきのものだ」という主張自体、「同性愛なんて、勝手にやっていることだろう／変えることができるだろう、だから差別されたって文句を言うな」という主張への反論として、唱えられてきたものだ。実際のところ、同性愛にしたって異性愛にしたって、どんなセクシュアリティにしたって、それが必ず「生まれつき」のものなのかどうかは、分かっていないのが現状だろう（その意味で、ブッシュ大統領が同じ質問に対して「私にはわからない」と答えたのは、「同性愛なんて勝手に選んでやっていることだ」とはさすがに言いかねて言葉を濁しただけの理由であったわけだけれども、結果としては「正解」に近い答えになってしまったのが、なんとも皮肉だ）。

私は、分からなくて一向に構わない、と思う。

「同性愛者」に限って言っても、自分は生まれつきゲイ・レズビアンであり、異性には惹かれたことがないし、異性と性行為をするなんて考えられない、という人はたくさんいる。それと同時に、昔は異性に惹かれたこともあるけれども今は同性にしか惹かれないという人もいる。TGや性別再適合手術前のTSのパートナーがいる人には、パートナーの身体（あるいはジェンダー）が変わってしまったら困るという人もいれば、結果として異性をパートナーにすることになっても相手への気持ちは変わらないし、それでも自分はゲイ・レズビアンだ、という人もいる。同性愛者にしても異性愛者にしても、それが＜必ず＞生まれつきのものであり、変わらないものでなければならないとしたら、そのどちらからも弾き出される人がたくさん出てきてしまうだろう。

ここでは、「アイデンティティ」と「欲望」とがごちゃごちゃになっているということが問題をややこしくしているのだが（同性に惹かれるからと言ってゲイ・レズビアンというアイデンティティを持つというわけではない。ゲイ・レズビアンという「アイデンティティ」は、どこかに選択の要素、選択と言うのに語弊があるのならば、意識的な引き受けの要素がなければ、成立しないだろう）、あくまでも問題を「欲望」、つまり、「自分は＜同性＞に惹かれるのか＜異性＞に惹かれるのか」というところに絞ったとしても、その欲望が「生まれつき」なのかどうかが、それ程重要なことだろうか。

自分がある特定の属性を持つ人間に惹かれる理由というのは、個々人が勝手に自己分析して楽しむ分には、良い暇つぶしになるかもしれない。けれども、「生まれつきなのか選択なのか」という原因論は、本当にもうやめるべきだ。

理由の一つは、もちろん、この原因論がそもそも「同性愛は望ましくない」という立場からしか出てこない発想だということ。「のぞましくないけど、生まれつきだから仕方ないじゃない」あるいは「勝手に選んで望ましくない人間になっているのだから非難されて当然」、この議論はその二つの選択肢しか用意してくれない。

そしてもう一つ、「生まれつきだ、だから変えることができない、だから批判されるべきではない」という議論が、私は嫌いだ。この議論の根底にあるのは「生まれつきのものは批判を受け付けない正当性がある（しかし生まれつきでないものには正当性はない）」という発想で、それはちょっとどちらの側面から見ても、どうも問題もあるし、無理もある。生まれつきのものは全て無批判に正当性を主張できるのか、どうして生まれつきではないもののうち、ある特定のものは正当性を獲得し、他のものはそれを与えられないのか、この議論はそういう疑問を封じかねない。「生まれつきでなくても差別されるいわれはないやい！」という当然の主張を見えにくくしかねない。

もちろん、「自分は生まれつき同性／異性にしか欲望しない（あるいは自分の欲望は生まれつき性別とは無関係に対象を選択する）」という人はいるだろうし、それはそれで一向に構わない。けれどもそれが「同性愛は／異性愛は／セクシュアリティは、生まれつきのものだ」という形になってしまうと、それは、「自分は生まれつきだから本当の同性愛者／異性愛者だ」「選択の結果としての同性愛／異性愛はうんさんくさい（だからまあ差別されても、ね）」といった、分断化とゲットー化、あるいは逆転したエリート主義につながる可能性がある。

実は、同じ理由で、私は「性的指向」という言葉の流通の仕方にも、すっきりしないものを感じている。

たとえば、同性愛は「嗜好」ではなく「指向」であると主張すること、それにはある種の戦略的な効果があったし、それが必要な場合があることも理解できる。私も、全くこういう話に馴染みのない相手と話をするときには、まずはそのスタンスから入ることが多いし、「セクシュアリティ」なんて言葉をほとんど聞いたことがないような学生に授業をするときも、この二つは違うんだからね、間違えないでね、という話をする。

ただ、その上で、たとえば「同性愛は嗜好じゃない、指向なんだ！豆腐は好きだが納豆は嫌いだというような＜嗜好＞とは話が違うし、年増は好まんが若い子には萌える、みたいなものと一緒にするな！ロリだのSMだのという変態性嗜好と混同するな！」という主張をウェブ上で発見したりすると（しかもこれがちょくちょく発見できたりするのだが）、ちょっとたじろぐのだ。

指向ならいいけど、嗜好ではいけないのだろうか。
生まれつきのものは正しいけれど、後から身に着けたものは正しくないのか。
同性愛は指向だけれども（性別で区切るからなの？）、SMだのロリだのその他もろもろは、嗜好なのだろうか。
あちらは変態だが、こちらは違うということなのだろうか。

どうして？

オトコでもオンナでもとにかく身体のごつい人が好き、とか、オンナらしいオトコかオトコらしいオンナが好き、とか、それは嗜好であって指向ではないのだろうか。

どうして？

豆腐は好きだが納豆は食えないように、禿げは好きだが髭は勘弁とか、ペニスはキライだがヴァギナは好みだとか、自分より色の濃い肌は好みだが自分より色の薄い肌はいやだとか、指の長いのは絶対に駄目だけれども首は長くなくては駄目だとか、縛るのは萌えるが縛られるのは御免とか、そういうことではいけないのだろうか。

どうして？

そして、指向は重要だが、嗜好はどうでも良いことだ、ということなのだろうか。

どうして？

当然のことながら、豆腐が好きだろうと納豆が食えなかろうと、禿げを愛でようと髭を憎もうと、色黒を愛そうと色白を避けようと、そのことで差別をされることは（今のところは）ないだろうから、同性愛とは事態の深刻さが違うのは、言うまでもない。つまり、現状認識として、これらの「嗜好」をそれぞれ全て同じものなんだから気にするなよ、ということは、もちろん、できない。「指向」という形でアイデンティティを立てていくことの有効性も、理解できる。

けれども、そのような現状への異議申し立ては、特定の嗜好を「指向」として特権化する方向よりは、特定の嗜好だけが差別の根拠とされうる制度を批判する方向を、とるべきではないだろうか。「これはあのような嗜好とは違うのだから尊重しろ（ああいう嗜好はまあ個人の勝手だからどうでもいい）」という形をとるよりは「これはあのような嗜好と同じなのだから文句を言うな（ああいう嗜好に文句をつけていないだろう）」という形をとる方が、良くはないだろうか。「これは変態嗜好とは違うのだから差別をするな」というよりも「これもあれも、そしてあんた達のそれも、全部変態嗜好なのだから、これだけを変態嗜好だと決め付けて差別をするな」という方が、効果的ではないだろうか。クイア・ムーブメントというのは、基本的にはそういうことではなかったのだろうか。

そして、嗜好であれば、それが生まれつきか後から学んだものかそれとも意図的に選択したものか、全ての嗜好について同一の答えが出るわけがない。子供の頃は受け付けなかったのにある日突然好きになる身体感覚もあるだろうし、子供の頃に駄目だった音楽でいつまでも好きになれないものというのもあるし、あるいは子供の頃キライだったけれども頑張って身につけているうちにいつか好きになってしまう色だって、あるかもしれない。キライじゃなかったけれどもある日なんらかの理由で食べるのをやめるものだって、あるだろう。

はっきりしているのは、どの変化がおきるか、あるいは起きないかは、自分で選択できることではない、ということ。嗜好は変わるかもしれないし、必ずしも生まれつきではないかもしれないけれども、変わらないこともあるし、自分で気が付いたらそうだったという意味で「生まれつき」と言うのがふさわしいことだってある。

そして、さらにはっきりしているのは、受けつけないもの（あるいは受け付ける気がないもの）を無理やり押し付けられたり、根拠もなくその嗜好を制限されたり、それが原因で差別されたりするのは、どう考えても正しくない、ということだ。（もちろん、その「嗜好」が誰かを傷つけたり、明らかに不当な抑圧を実行する、あるいはそれに加担する場合には、やはりその「嗜好」は制限されることになるだろう。たとえば、当事者間の同意のあるプレイではない実際のレイプを「嗜好」として容認することは、できない）。

で、何が言いたいのかというと。

私は豆腐も納豆も好きですが、豆腐は木綿が、納豆はひきわりではない小粒の国産の余りニオイの強くないものが、いいです。あぶらげはキライです。禿げも髭も別にどうでもいいです。ペニスにもヴァギナにも肌の色にも首や指の長さにも執着はありません。縛るのは不器用なのがばれそうで嫌で、縛られるのはイメージがわきません。嗜好は色々あり、中にはもう何十年単位で付き合っている嗜好もありますが、生まれつきかどうか自信はなく、変わる可能性もなくはなく、指向はあるのかどうか分かりません。